Tibetan
།ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འདི་འདྲར་བརྗོད་དུ་མེད། དེ་བཞིན་རང་ སེམས་འོད་གསལ་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང༌། །བརྗོད་པས་འདིར་འདྲར་གྲུབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་གཞི་མེད། ༈ །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་ཐོངས་རྣལ་འབྱོར་དལ་བར་སྡོང༌། །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མེད་དེ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྨྱུགས་མའི་སྡོང་པོ་འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག ༈ །སེམས་པ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། ༈ །སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ན། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། ༈ །རྟོག་པའི་སྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཞི་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ། །མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་མི་འདའ་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། ༈ །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། ༈ །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་ཐར། །དོན་འདིར་མཉམ་བཞག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དོན་འདིར་མི་མོས་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོས་རྟག་ཏུ་ཁྱེར་བར་ཟད། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་བླུན་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །མི་བཟད་ཐར་འདོད་བླ་མ་མཁས་ལ་བསྟེན། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་ན་རང་སེམས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ༈ །ཀྱེ་ཧོ་འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་ལྟོས། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་ འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་བཙལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། ༈ །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ། །བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་སྣ་ཟིན། །བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་གོམས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། ༈ །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ལེགས་རྟོགས་དང༌། །རྟག་མི་ཐུབ་སྟེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དོན
Chinese
虚空中对此无法言说，同样，自心光明也难以言说。言说无法确立“如此”之状态，无有施设名相的基础。因此，心的自性原本如虚空，一切法都无不包含于其中。放下所有身体的活动，瑜伽士安住于平静之中。断绝所有口语言说，如空谷回音般，声响空性。心中不作任何思虑，观视本来清净之法。身体如空心竹竿，毫无实质。心如虚空中心，超越思虑之境。于此状态中，不作取舍，放松安住。若心无所依，即是大手印。若能习惯并熟悉它，便能获得无上菩提。念诵咒语、修持波罗蜜多、持守戒律、学习经藏等，以及各自的宗义和宗派，都无法证悟光明大手印。因生起贪执，光明被遮蔽而无法得见。以分别念守护誓言，会丧失誓言的意义。心中不作意，远离希求寂止之心。自生自灭，如水面之纹。不住于任何处，不执著任何事物，不离其本义，不违越誓言，即是黑暗中的明灯。若能断绝一切贪执，不住于任何边，就能完全通达三藏之法。若能专注于此，便能从轮回的牢狱中解脱。若能于此安住，便能焚烧一切罪障。这就是所谓的“教法之灯”。不信此理的愚昧之人，总是被轮回的洪流所吞噬。可悲的是，他们遭受着恶趣的痛苦。若想从这无法忍受的痛苦中解脱，就应依止具德上师。若上师的加持融入内心，自心便能获得解脱。唉！轮回之法毫无意义，是痛苦之源。所作之法毫无意义，应观视具有意义之精髓。若能超越能取所取，即是见解之王。若能不散乱，即是禅修之王。若能无所作为，即是行为之王。若能无有希冀与恐惧，果报便会显现。超越所缘境，心的自性便会显现。没有行进的道路，便能掌握成佛之道。没有修持的对境，若能习惯，便能获得无上菩提。唉！若能善加了知世间诸法，便知一切皆无常，如梦如幻。梦幻泡影，毫无意义。
English
There is no way to describe the sky like this. Likewise, even if one speaks of the clear light of one's own mind, there is no basis for establishing a term saying that it is established as such by speaking. Thus, the nature of the mind is originally like the sky. There is nothing that is not contained in it. Let go of all bodily activities, and the yogi should abide in peace. There is no speech, like the sound of an echo in a rock, empty of sound. Do not think of anything in your mind, but look at the Dharma of repetition. The body is like a bamboo tree, without essence. The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In that state, let it go without letting go. If the mind has no support, it is the Great Seal. If you become accustomed to it, you will attain unsurpassed enlightenment. Speaking mantras, practicing the Paramitas, the Vinaya, the Sutras, the Tripitaka, etc., and with their own tenets and philosophical positions, the clear light Great Seal will not be seen. Because of the arising of desire, the clear light is obscured and not seen. Protecting vows with conceptual thoughts diminishes the meaning of the vows. Do not think in your mind, be free from all desires for peace. Self-arising, self-pacifying, like ripples on water. If you do not abide, do not fixate, do not deviate from the meaning, and do not transgress the vows, it is a lamp in the darkness. If you can abandon all desires and not abide at any extreme, you will see all the Tripitaka Dharmas completely. If you focus on this meaning, you will be liberated from the prison of samsara. If you meditate on this meaning, you will burn all sins and obscurations. This is said to be the "lamp of the teachings." Those foolish beings who do not believe in this meaning are always carried away by the flood of samsara. It is pitiful that they suffer the miseries of the lower realms. If you want to be liberated from this unbearable suffering, you should rely on a qualified lama. If the blessings of the lama enter your heart, your own mind will be liberated. Alas! These samsaric dharmas are meaningless, the cause of suffering. The dharmas that are done are meaningless, so look at the meaningful essence. If you transcend all grasping, you are the king of views. If you are without distraction, you are the king of meditation. If you are without effort, you are the king of action. If you are without hope and fear, the result will manifest. Transcending the object of focus, the nature of the mind will be clear. There is no path to travel, you will grasp the path to Buddhahood. There is no object of meditation, if you become accustomed to it, you will attain unsurpassed enlightenment. Alas! If you understand the dharmas of the world well, you will know that everything is impermanent, like a dream, like an illusion. Dreams and illusions are meaningless.
Tibetan
་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོངས། །འཁོར་ཡུལ་ཆགས་སྡང་འབྲེལ་པ་ཀུན་གཅོད་ནས། །གཅིག་པུར་ནགས་འདབས་རི་ཁྲོད་གནས་པར་བསྒོམ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཐོབ་མེད་ཐོབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །རྩ་བ་གཅིག་བཅད་ཡལ་ག་ཁྲི་འབུམ་སྐམ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད་ན་འཁོར་བའི་ལོ་འདབ་སྐམ། ༈ །དཔེར་ན་སྐལ་སྟོང་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང༌། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་སེལ། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་གིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ། ༈ །ཀྱེ་ཧོ། །བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་མཐོང༌། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དོན་མི་རྟོགས། །བློ་འདས་བྱར་མེད་དོན་དེ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་རྩད་ཆོད་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དྭངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སར་ཞོག །སྤང་ལེན་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་གྲོལ། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྤོང༌། །སྙེམ་བྱེད་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་ཞོག །སྣང་བ་རབ་སྣང་བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཟད་དུ་ཆུག །མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །མུ་མེད་གཏིང་ཡངས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །མཐའ་ཆོད་ཕྱོགས་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག ། རེ་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། ༈ །ལས་ནི་དང་པོ་གཅོང་རོང་ཆུ་དང་འདྲ། །བར་དུ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དལ་ཞིང་གཡོ། །ཐ་མ་ཆུ་རྣམས་མ་བུ་འཕྲད་པ་འདྲ། །བློ་དམན་སྐྱེས་བུའི་ངང་ལ་མི་གནས་ན། །རླུང་གི་གནད་བཟུང་རིག་པ་བཅུད་ལ་བོར། །ལྟ་སྟངས་སེམས་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་མ་ཡིས། །རིག་པ་དང་ལ་མི་གནས་བར་དུ་གཅུན། ༈ །ལས་རྒྱ་བསྟེན་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱིན་རླབས་སྙོམས་པར་འཇུག །དལ་བར་དབབ་ཅིང་བསྐྱིལ་བཟློག་དྲངས་པ་དང༌། །གནས་སུ་བསྐྱལ་དང་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། ༈ །ཚེ་རིང་སྐྲ་དཀར་མེད་ཅིང་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བཀྲག་མདངས་གསལ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་སེང་གེ་འདྲ། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོང་མཆོག་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མཁས་ལ་གྲུབ་པའི་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་བཅུ
Chinese
不在其中。因此，生起厌离心，放下世间事务。断绝轮回中的贪嗔执着，独自在森林边缘的寂静处禅修。安住在无修的境界中。如果证得无所得，就能获得大手印。例如，树木的树干、枝条和树叶繁茂，如果砍断一根树根，成千上万的枝条就会枯萎。同样，如果斩断心识的根，轮回的枝叶就会枯萎。 例如，即使积累了千劫的黑暗，一盏明灯也能驱散所有的黑暗。同样，自心光明的一瞬间，就能消除累劫积累的无明和罪障。 唉！以思维的法，无法见到超越思维的意义。以造作的法，无法证悟无为的意义。如果想要获得超越思维、无为的意义，就让自心赤裸，斩断根源。让念头杂染之水澄清。不要对显现进行扬弃或取舍，安住在本然状态。在没有取舍的情况下，让显现和存在解脱为大手印。在俱生无生的状态中，舍弃习气和罪障。不要执着于自负和算计，安住在无生之心。让显现和一切思维之法都耗尽。完全解脱边际，是见解之王。无边深邃，是禅修之王。断绝边际和偏颇，是行为之王。 无求自解脱，是果位之王。 业最初像峡谷中的水，中间像恒河之水缓慢流动，最后像母子相遇。如果心智低下的人不安住于这种状态，就会抓住气的要点，将觉性遗失在精髓中。以各种见解和执持心念的支分，觉性不会安住，而是在中间被束缚。 如果依靠业印，就会生起乐空智慧。方便和智慧的加持平等融入。缓慢地降下、收缩、反转、引导，转移到各个部位，并遍布全身。如果对此没有贪执，就会生起乐空智慧。 长寿而无白发，像月亮一样增长。容光焕发，力量如狮子。迅速获得共同成就，并趋向殊胜成就。 愿这个大手印要诀，安住在具缘众生的心中！大手印成就之主，伟大的帝洛巴所说，克什米尔的班智达，精通且成就的那若巴经历了十二苦行。
English
It is not in it. Therefore, generate renunciation and abandon worldly affairs. Cut off all attachments, hatred, and connections in samsara. Meditate alone in the secluded places at the edge of the forest. Abide in the state of non-meditation. If you attain the unattainable, you will attain the Mahamudra. For example, the trunk, branches, leaves of a tree flourish, if one root is cut, hundreds of thousands of branches will wither. Likewise, if the root of the mind is cut, the leaves of samsara will wither. For example, even if darkness accumulated for a thousand eons, a single lamp dispels all the darkness. Likewise, a single instant of the clear light of one's own mind dispels the ignorance and obscurations accumulated over eons. Alas! With the dharma of the intellect, one cannot see the meaning beyond the intellect. With the dharma of action, one cannot realize the meaning of non-action. If you wish to attain the meaning beyond intellect and non-action, leave your mind naked, cutting off the root. Let the water of defiled thoughts become clear. Do not accept or reject appearances, leave them in their natural state. Without acceptance or rejection, let appearances and existence be liberated as Mahamudra. In the state of co-emergent non-birth, abandon habitual tendencies and obscurations. Do not cling to arrogance and calculation, abide in the essence of non-birth. Let appearances and all the dharmas of the intellect be exhausted. Completely liberated from extremes, is the king of views. Boundless and profound, is the king of meditation. Cutting off extremes and biases, is the king of conduct. Self-liberation without seeking, is the supreme of results. Karma is initially like water in a gorge, in the middle like the Ganges River flowing slowly, and finally like a mother and child meeting. If a person of inferior intellect does not abide in this state, they will grasp the essential point of the wind and lose awareness in the essence. With various views and branches of holding the mind, awareness does not abide, but is bound in the middle. If you rely on karma mudra, the wisdom of bliss and emptiness will arise. The blessings of skillful means and wisdom are equally integrated. Slowly descend, contract, reverse, guide, transfer to various places, and pervade the body. If there is no attachment to this, the wisdom of bliss and emptiness will arise. Longevity without white hair, increasing like the moon. Radiance is clear and strength is like a lion. Quickly attain common accomplishments and turn towards supreme accomplishment. May this essential instruction of Mahamudra abide in the hearts of fortunate beings! Spoken by the great Tilopa, the lord of Mahamudra accomplishment, and Kashmir's learned and accomplished Pandit Naropa, who endured twelve hardships.