Tibetan
", "chinese_translation": "心不散乱，不离纯真本性，", "english_translation": "Without mental wandering, inseparable from the innate state," }, { "original_tibetan": "དེ་ཉིད་སྐྱོང་ལ་སྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །", "chinese_translation": "守护此即名为修。", "english_translation": "Maintaining that is what is labeled as meditation." }, { "original_tibetan": "རླུང་ནི་མ་བཟུང་ཡིད་ནི་མ་བཅིངས་པས། །", "chinese_translation": "气勿执持，意勿束缚，", "english_translation": "Do not hold the breath, do not bind the mind," }, { "original_tibetan": "མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །", "chinese_translation": "安住于无造作之识，如幼童般。", "english_translation": "Leave uncorrected awareness like a young child." }, { "original_tibetan": "དྲན་རྟོག་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་ལྟོས། །", "chinese_translation": "若生起念头，观照其自性。", "english_translation": "If thoughts arise, look at their very nature." }, { "original_tibetan": "ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མ་རྟོག་", "chinese_translation": "莫分别水与波浪二者。", "english_translation": "Do not perceive water and waves as separate." } ] ============================================================
Tibetan
ཅིག །ཡིད་ལ་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་མི་བསྒོམ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་དོན་ལ་འབྲལ་མེད་སྒོམ་པའི་མཆོག །གཉིས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་རོ་གཅིག་ལྟར། །ཇི་བཞིན་ངང་དུ་དེ་བཞིན་གནས་པའི་ཚེ། །དམིགས་འཛིན་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། ༈ །ཀྱེ་ཧོ། །གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་གང་དེ་ལ། །སྤང་དང་བླང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ངས་ནི་ཆོས་ཀུན་མ་བཟུང་མ་བཏང་བས། །བུ་ཁྱོད་འདི་གྱིས་བྱ་བ་མི་སྨྲའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དེ་དངོས་མེད་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ངེས་མེད་ལྟར། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཅལ་ཅོལ་གང་སྨྲས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ནི་གཅིག་ལས་མི་དགའ་འོ། །གཅིག་ཉིད་ན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྩ་བ་བྲལ་གྱུར་ཏེ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་རྩིས་མེད་ཡན་པ་ལ། །བྱར་མེད་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་གནས། །སྲིད་པའི་འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བུང་བའི་སེམས། །ཉེས་པ་གང་ལ་གང་གིས་གོས་པ་མེད། །ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་བདེ་བ་དང༌། །གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་གདུང་འགྱུར་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །གང་གིས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་ ངང་སྤྱོད་རྩིས་མེད་ངང་དེ་ནས། །རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་ཉིད་དག་མངོན་གྱུར་ཚེ། །མི་བཟོད་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འབྱུང༌། །བདག་གཞན་འདོག་ནས་ཕན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག །དོན་ལ་བརྟགས་ན་དམིགས་པ་གསུམ་བྲལ་བས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ། །ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བས་དགའ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པས། །སྒྱུ་མ་མཁས་པས་སྒྱུ་མའི་དོན་བྱེད་མཚུངས། ༈ །ཀྱེ་ཧོ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤང་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་དུའང་རེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རེ་བའི་སེམས་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །སྤང་དང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཐོབ་པའི་དངོས་ཡོད་ན། །དྲན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདོད་པས་རབ་གདུངས་བ། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་སླར་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཏེ། །བརྟགས་པའི་ཡིད་ནི་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་པས། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་
Chinese
一、于不思之大手印中， 无有丝毫可修故而不修， 于无修之义中，不离修持乃为殊胜。 无二俱生大乐之味， 如水入水，味道一体。 如是安住于本然之状态时， 执取之意念将彻底寂灭。 嗟呼！ 于无二本初之自性中， 有何可舍可取之事物？ 我未曾执取亦未曾舍弃诸法， 故不对你说“孩子，做这个”。 如珍宝实无自性一般， 瑜伽士之觉性亦无有定相。 无论说何种虚妄之造作， 瑜伽士之心唯喜于一。 于唯一之中，亦无有唯一之存在， 故种种相状皆已离根。 如疯子般无有顾忌， 无作之行犹如幼童般安住。 有情之莲花，乃生于轮回之泥中，蜜蜂之心， 于任何过患，亦不为任何所染。 吃喝玩乐，施与受皆是安乐， 纵然身心极度痛苦， 无论行于何种境地， 亦不为任何所缚、所脱、所染。 从证悟之 状态中，行持无有顾忌之状态， 当愚昧之众生显现之时， 难忍之悲心涌动，泪水夺眶而出。 舍弃自他之执着，唯行利益之事。 若细致观察，则远离三者之执着， 如非真实现象，如梦如幻。 无有贪执，故而欢喜且无有罪过， 如幻术师善于行幻术之事。 嗟呼！ 于本初清净之虚空自性中， 无有任何可舍可得之事物。 于心中，无作之大手印， 勿对任何果报有所希冀。 希冀之心本初未生， 故有何可舍可得之事物？ 若有任何可得之事物， 则四种忆念之手印又有何用？ 如饥渴之鹿， 奔向海市蜃楼之水一般， 任何愚昧之人，为欲望所困扰， 无论如何努力，终将渐行渐远。 本初未生，自性清净， 于此无有丝毫差别。 分别之意念于法界中清净， 故仅是安立为金刚持之名。 如沙
English
One, in the Great Seal that cannot be conceived by the mind, Since there is not even a particle to meditate upon, one does not meditate. In the meaning of no meditation, the best is to meditate without separation. The taste of the great bliss of co-emergent non-duality, Like water placed in water, the taste is one. When abiding in such a natural state, The grasping mind will become utterly pacified. Alas! In that non-dual, primordial nature, What is there to abandon or adopt? Since I have neither grasped nor abandoned all phenomena, I do not say, "Child, do this." Just as a jewel has no inherent existence, So too, the yogi's awareness has no fixed characteristic. Whatever rambling, nonsensical things are said, The yogi's mind is only happy with one. In the one itself, there is no existence of the one itself, Therefore, various appearances are devoid of root. Like a madman, without regard, Actionless conduct abides like a young child. The lotus of existence, born in the mud of samsara, the mind of the bumblebee, Is not stained by any fault whatsoever. Eating and drinking, giving and receiving are bliss, Even if the body and mind are extremely tormented, Whatever one engages in, One is not bound, liberated, or stained by anything. From the state of realization, Conducting oneself without regard, When ignorant beings themselves become manifest, Tears flow from the force of unbearable compassion. Abandoning the clinging to self and others, one engages only in benefiting. If examined closely, it is free from the three objects of focus, Like an unreal phenomenon, like a dream, like an illusion. Without attachment or obstruction, one is joyful and without fault, Like a skilled magician performing the deeds of illusion. Alas! In the nature of space, primordially pure, There is nothing to abandon or attain. In the mind, the actionless Great Seal, Do not hope for any result whatsoever. Since the mind of hope is primordially unborn, What is there to abandon or attain? If there were anything to be attained, What would be the use of the four mindfulness seals? Just as a thirsty deer, Runs eagerly towards the water of a mirage, Any ignorant person, tormented by desire, No matter how hard they try, they will only grow further away. Since it is primordially unborn, its nature is utterly pure, There is not the slightest difference from that. Since the discriminating mind is purified in the expanse, It is merely labeled as Vajradhara. Like sand
Tibetan
ཐང་སྐམ་པོའི་སྨིག་རྒྱུ་ནི། །ཆུར་སྣང་ཆུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །བཟོད་ནས་དག་པ་བཏགས་པའི་ཡིད་སྤངས་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཤ་བ་རིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་ཉིད་རས་ཆུང་སྙན་ བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཤིང་འགྲེལ་པ་དང་བསྡུས་དོན་ལ་སོགས་པའང་ཅི་རིགས་པ་མཛད་སྣང་ངོ༌། ༈ །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨུ་པ་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག ༈ །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༈ །དཀའ་བ་སྤྱད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ལྡན་བློ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་ལ་འདི་ལྟར་བྱོས། ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་གིས་གང་ལ་བརྟེན། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ཡུལ་མེད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག ༈ །བཅིངས་པ་ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བལྟས་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་འགག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། ༈ །དཔེར་ན་ས་རླངས་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །གར་ཡང་སོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང༌། །རང་སེམས་མཐོང་བས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དྭངས། ༈ །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དཀར་ནག་དག་གིས་གོས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། ༈ །དཔེར་ན་གསལ་དྭང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་མུན་པས་སྒྲིབ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་དེ། །བསྐལ་པའི་འཁོར་བས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ། ༈ །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་བརྟགས་ཀྱང༌།
Chinese
就像干旱地方的海市蜃楼，显现为水但水并非真实存在一样，舍弃了通过忍耐而净化的执着之意，对此无法用常断二边来描述。犹如如意宝珠和如意树一般，凭借祈愿的力量圆满一切希望，但这仅仅是世俗谛中的说法，在胜义谛中则一无所有。《大手印心要义诀窍宝藏》，由吉祥静命自在夏瓦日尊者所著圆满。印度堪布希瓦布扎那亲自翻译。瑜伽自在吉祥夏瓦日之大手印心要义诀窍，此乃惹琼耳传传承的上师们所修持，并著有相应的注释和概要等。 顶礼！大成就者帝洛巴之大手印恒河论，附带章节注释。印度语：玛哈姆扎乌帕德夏（梵文天城体：महामुद्रा उपदेश，梵文罗马拟音：Mahāmudrā Upadeśa，大手印教授）。藏语：大手印诀窍。 顶礼吉祥金刚瑜伽母！ 苦行且敬 गुरु，忍受痛苦且具慧的纳若巴，有缘的你，请如此用心。 大手印虽不可示，譬如虚空，何者依于何者？自心依于大手印，无有对境。放松于未造作的本然状态。 解开束缚，毫无疑问便能解脱。譬如凝视虚空中心，则见解中断。同样，若以心观心，则念头止息，获得无上菩提。 譬如地气蒸腾为云，飘荡于虚空之中，无所从来，亦无所去。同样，心所生的念头，见自心则念头如波涛般平息。 譬如虚空之自性，超越颜色与形状，不为黑白所染，亦不变异。同样，自心之精髓，超越颜色与形状，不为善恶黑白之法所染。 譬如清净光明的太阳之精髓，不会被千劫的黑暗所遮蔽。同样，自心之精髓光明，不会被轮回所遮蔽。 譬如对空性虚空
English
Like a mirage in a dry land, appearing as water but water is not truly there, abandoning the mind that clings to purification through endurance, it cannot be described in terms of permanence or annihilation. Like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, fulfilling all hopes through the power of aspiration, but this is merely a conventional truth in the mundane world, in the ultimate truth, there is nothing at all. The "Treasury of Dohas: The Quintessence of the Meaning of Mahamudra," composed by the venerable Shavari, Lord of Solitary Retreats, is complete. Translated by the Indian Abbot Shri Vairocana himself. This very essence of Mahamudra, the heart-essence of the yogi, the glorious Shavari, has been practiced by the venerable forefathers who held the lineage of Raschung Nyen Gyu, and they have composed commentaries and summaries accordingly. Homage! The Mahamudra Ganga of the Great Accomplisher Tilopa, with chapter divisions and commentary, is presented. In Sanskrit: Mahamudra Upadesha (महामुद्रा उपदेश, Mahāmudrā Upadeśa, Instruction on Mahamudra). In Tibetan: The Quintessence of Mahamudra. Homage to glorious Vajra Dakini! Practicing austerity and respecting the Guru, Naropa, enduring suffering and possessing wisdom, fortunate one, apply your mind in this way. Although Mahamudra cannot be shown, like the sky, what does it rely on? The mind itself relies on Mahamudra, without an object. Relax in the uncreated, natural state. If you loosen the bonds, there is no doubt that you will be liberated. For example, if you gaze into the center of the sky, seeing ceases. Similarly, if the mind looks at the mind, the collection of thoughts ceases, and you attain unsurpassed enlightenment. For example, earth vapor rises as clouds into the expanse of the sky, not coming from anywhere, nor staying anywhere. Similarly, the collection of thoughts arising from the mind, seeing one's own mind, the waves of thought are calmed. For example, the nature of the sky transcends color and shape, not being stained by black and white, nor changing. Similarly, the essence of one's own mind transcends color and shape, not being stained by virtuous or non-virtuous black and white dharmas. For example, the essence of the clear and pure sun is not obscured by the darkness of a thousand eons. Similarly, the luminous essence of one's own mind cannot be obscured by samsara. For example, although one may conceptualize emptiness,