Tibetan
ན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྐྱེན་དེ་དག་ཚོགས་ནས་ཆོས་ཉན་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་གསན་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མདོ་ལས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པར་སྣོད་ཁ་བུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། ཡིད་གཏད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ བཟུང་ཡང་། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཆད་པ་པོ་འདི་བས་ཁོ་བོ་རང་རིག་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། འཆད་པ་པོ་འདི་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་མ་དད་པ་དང་། །བཤད་བྱའི་ཆོས་དེ་ལ་ཤེས་ན་སྙམ་པའི་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། རྩེད་མོ་དང་ཀུ་རེ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་གཡེངས་བ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཡིད་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ད་དེ་དག་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ་སྙམ་པ་ཆོས་ཉན་པའི་སྐྱོ་བ་སྟེ། དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ནི། སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ངེས་པར་སྤངས་དགོས། གཞན་ཡང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ནད་པ། ཆོས་ལ་སྨན་བཟང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནད་དྲག་པོ། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། ཐབས་འདིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་སྟེར་བ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཡོན་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ། ཉན་བཤད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། ལུས་ངག་གི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ། ཉན་བཤད་ལ་སྤྲོ་བའི་བཙོན་འགྲུས། ཆོས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན། ཚིག་དང་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞག་ངེས་པར་དགོས་པས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱུན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གནང་། དེས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་། དེས་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་རང་གི་དབོན་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ། དེས་དབོན་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་རྨོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་འཇམ་མགོན་གནས་གསང་བ་ལ། དེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ། འཇམ་དབྱངས་མཁོན་སྟོན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་གནང་། དེས་བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གནང་། དེས་བདག་ཅག་ལ་དགྱེས་བཞིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་གནང་བའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་རང་རང་གི་ཐོབ་ཡིག་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི་ཞེས་པ་ནས། ལས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དང་པོ་ཚེ་འདིར་མ་ཞེན་པར་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ ཤོལ་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ་གཅིག་དགོས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མཐའ་དག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དལ་བ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་དང་། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་། བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་ལ་དམྱལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་འཚིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་རྒྱུད་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི་འགལ་རྐྱེན་ལོག་ལྟ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་ནི་མ་བག་མར་ལེན་པ་སོགས་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་སེམས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འཇིག་རྟེན་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་པའི་མོས་མེད་པ་དང་། ལྐུགས་པ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་དབྱེས་རྨོངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་ཁོམ་མོ། །དེས་ན་དལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ། རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མིར་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས། །དབང་པོ་ཚང་ཞིང་གནས་ལ་དད། དེ་བཞིན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིར་སྐྱེ་བར་དཀོན་པའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེ་བའང་དཀོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམ་བཞི་གང་རུང་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ཡུལ་དབུས་དང་། མི་བཞུགས་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་རྣམ་བཞི་མི་བཞུགས་པའི་ས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཙམ། བཞུགས་པའི་ས་ནི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་དཀོན་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ལ་དད་པའང་དཀོན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་བརྒྱ་ཞིག་ན་རེ་རེ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའང་དཀོན་ཏེ། མཚམས་མེད་ལྔ་རང་གི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ཆེས་མང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འབྱོར་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འབྲང་། གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱོན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྒྲོན་བསྐལ་དང་། མི་འབྱོན་པ་ལ་མུན་བསྐལ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ད་ལྟར་གྱི་བསྐལ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱོན་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་མུན་བསྐལ་དྲུག་ཅུའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་བཀོད་
Chinese
如经中所说：“那非常稀有。”因此，对于聚集了这些因缘而能够听法的人，应当心怀欢喜和喜悦地听闻。特别是，经中说：“好好听，牢记在心！”与此相反的情况是，对于佛法的词句和意义不予重视，就像容器口朝下一样的过失；即使重视，也不以正念和觉知来保持，就像容器底部有洞一样的过失；即使以正念和觉知来保持，如《释量论》中所说：“我慢与不信，无意求义及，外散内摄念，厌倦闻法垢。”就像经中所说的那样，心想‘我比这个讲法者在自知和功德等方面更加殊胜’的傲慢；心想‘这个讲法者有这样的过失’的不信任；对于所讲的法，没有‘如果我能了解就好了’的求义之心；对外境的色等事物进行思辨，以及因嬉戏和玩笑等而心生散乱；三种毒的念头如波涛般汹涌澎湃；以及将心专注于禅定等等，这些都是将心收摄于内；以及心想‘如果仅仅到此为止就结束佛法（的听闻）就好了’，这是听法的厌倦。与六种垢染中的任何一种相合，都是容器有垢染的过失，因此必须断除容器的三种过失。此外，师徒二者都应依止六种作意，并修持具备六度，即：视上师为医生，听法者为病人，佛法为良药，烦恼为重病，以精进修行作为治疗疾病，视如来为不欺骗的圣人，以及心想‘以此方便，愿善逝之法长久住世’的六种作意。上师给予佛法的词句和意义，并为此供养财物等是布施；戒除听闻和讲说中的不和谐因素是持戒；对于身语的苦行不生厌倦是忍辱；对于听闻和讲说感到欢喜是精进；对于佛法一心专注是禅定；以及对于词句和意义进行彻底辨别是智慧。因此，必须确定具备六度，
English
As it is said, "That is exceedingly rare." Therefore, for those who have gathered these conditions and are able to listen to the Dharma, one should listen with joy and delight. In particular, the sutra says, "Listen well and keep it well in mind!" The opposite of this is to not pay attention to the words and meaning of the Dharma, which is like the fault of a vessel turned upside down; even if one pays attention, not holding it with mindfulness and awareness is like the fault of a vessel with a hole in the bottom; even if one holds it with mindfulness and awareness, as the Pramāṇavārttika says, "Pride and disbelief, not seeking meaning, external distraction, internal absorption, weariness are the stains of listening." As it is said, the arrogance of thinking 'I am more superior than this speaker in terms of self-awareness and qualities,' the disbelief of thinking 'this speaker has such faults,' the lack of a mind seeking meaning, thinking 'if only I could understand this Dharma being taught,' speculating on external objects such as forms, and the mind being distracted by play and jokes, the thoughts of the three poisons surging like waves, and focusing the mind on samadhi, etc., these are all absorbing the mind internally; and thinking 'if only it would be good to end the Dharma (listening) just at this point,' this is weariness of listening to the Dharma. Being associated with any of the six stains is the fault of a stained vessel, therefore the three faults of the vessel must be abandoned. Furthermore, both teacher and student should rely on the six perceptions and practice with the six perfections, namely: seeing the teacher as a doctor, the listeners as patients, the Dharma as good medicine, afflictions as a serious illness, diligently practicing as healing the illness, seeing the Tathagata as an infallible holy being, and the six perceptions of thinking 'by this means, may the Dharma of the Sugata remain for a long time.' The teacher giving the words and meaning of the Dharma, and offering wealth etc. for that purpose is generosity; abstaining from disharmonious factors in listening and speaking is discipline; not being weary of the hardships of body and speech is patience; being delighted in listening and speaking is diligence; focusing single-mindedly on the Dharma is concentration; and thoroughly distinguishing the words and meaning is wisdom. Therefore, it is necessary to be certain to possess the six perfections,
Chinese
请清楚地说明并听取。所听之法是：此处从三世的一切如来等，传给耶谢坚赞贝桑波。他传给雪域智者之顶饰，末世的第二能仁，全知衮钦衮噶桑波。他传给摄政丹巴衮噶旺秋。他传给永增却吉嘉波。他传给一切知者衮秋伦珠。他传给大智者贤者衮秋嘉措。他传给至尊阿旺秋雷多杰。他传给自己的侄子钦饶丹增桑波。他传给侄子绛巴阿旺伦珠。他传给摩钦一切知者阿旺衮噶伦珠。他传给蒋贡内桑瓦。他传给萨迦巴阿旺衮噶洛哲桑结丹贝坚赞贝桑波。他传给至尊玛无死丹贝尼玛，蒋扬昆顿阿旺多杰仁钦。他传给我的根本上师某某。他高兴地以大恩传给我们。如是等等，应根据各自的传承记录进行翻译。第二，实修口诀之前行。从“正行”开始，到“努力修行”为止，念诵三遍。第二，正行有四，第一是目标：如果执着今生，就不是修行人。意思是：至尊仁波切扎巴说：“首先不要执着今生”，到“把八法之禅留在后面”。如是说，必须不执着今生，从“必须”开始，通过比喻的方式，思维难以获得。第四是：具足十八种暇满之法非常稀有，因此难以获得。八暇是：地狱饿鬼和畜生，长寿天和野蛮人，邪见佛陀空无处，喑哑此等是八无暇。如是说，必须远离八种无暇之处。其中，地狱是被剧烈痛苦折磨的地方，饿鬼是内心焦渴的自性，畜生是普遍愚昧且大多不知羞耻的地方，长寿天是违缘邪见和显现的我慢
English
Please listen clearly and attentively. The Dharma to be heard is: Here, from all the Tathagatas of the three times, etc., it was transmitted to Yeshe Gyaltsen Pal Zangpo. He transmitted it to the crown jewel of the wise men of the snowy land, the second Thubwang of the degenerate age, Kunkhyen Kunga Zangpo. He transmitted it to the regent Dampa Kunga Wangchuk. He transmitted it to Yongdzin Chokyi Gyalpo. He transmitted it to the omniscient Konchok Lhundrup. He transmitted it to the great scholar Khyennga Konchok Gyatso. He transmitted it to Jetsun Ngawang Choklek Dorje. He transmitted it to his nephew Khyenrab Tenzin Zangpo. He transmitted it to the nephew Jampa Ngawang Lhundrup. He transmitted it to Mormchen Omniscient Ngawang Kunga Lhundrup. He transmitted it to Jamyang Gon Nesangwa. He transmitted it to Pal Sakyapa Ngawang Kunga Lodro Sangye Tenpai Gyaltsen Pal Zangpo. He transmitted it to Jetsunma Achime Tenpai Nyima, Jamyang Khonton Ngawang Dorje Rinchen. He transmitted it to my root guru so-and-so. He gladly bestowed it upon us with great kindness. Thus, one should translate according to one's own lineage record. Second, the preliminary to the actual pith instructions. From "the main practice" to "I will strive in practice," say three times. Second, the main practice has four parts, the first of which is the aim: If you are attached to this life, you are not a Dharma practitioner. The meaning is: Jetsun Rinpoche Drakpa said, "First, do not be attached to this life," to "Leave the meditation of the eight worldly concerns behind." As it is said, one must not be attached to this life, from "must" onwards, contemplate on how difficult it is to obtain through examples. Fourth: It is very rare to have all eighteen qualities of leisure and endowment, therefore it is difficult to obtain. The eight leisures are: Hell beings, pretas, and animals, long-lived gods and barbarians, wrong views, a Buddha-less age, and dumbness, these are the eight unfree states. As it is said, one must be separated from the eight unfree states. Among them, hell is a place tormented by intense suffering, pretas are of the nature of mental anguish, animals are generally ignorant and mostly shameless, and long-lived gods are the cause of adverse circumstances, wrong views, and manifest arrogance.