Tibetan
རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་རྐང་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཕུལ་ཟིན། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་ཉིན་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །ཉིན་གསུམ་པ་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཞེས་པ་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་ངག་དངོས་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་འདྲ། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་ཁྲིད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཁམས་གསུམ་ལ་ ཞེན་པ་སྤངས་པས་འཁོར་བ་མི་འཁྱམས་པ་དང་། ཆོས་ལམ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ཞེན་པ་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདས། སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཤོག་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན་དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་བར་དུ་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། །རྣམ་རྟོག་ཞིག་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པ་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་མཐར། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་སོགས་མན་ཆད་འདྲའོ། །ཉིན་བཞི་པ་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་སོགས་ནས། ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་ངག་དངོས་ལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ནས་དངོས་གཞིའི་དམིགས་ཁྲིད་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཕུལ་ཟིན། གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་ཞེས་པ་ནས། ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ་བར་གོང་བཞིན། དེས་བདག་དོན་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པས་ཉན་རང་དུ་མི་གོལ་བ་དང་། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། ད་དེ་རིང་གི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ལ། བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། བདག་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས། གང་དགར་ཞོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྡན་པས་བཞུགས། དབུགས་རླུང་རྔམ་བག་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་ཅུང་ཞིག་ངལ་བསོ། །རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་རྦད་ཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་བར་གོང་བཞིན་བསྐྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ངེས་པ་སོགས་ནས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཚར་གཅིག་སྟེ་ཚར་བཞི་སོང་བ་ན། གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་སོགས་ནས། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ཟིན་ཏེ། མདོར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ བཞིན་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐོག་མར་འབད་རྩོལ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་འཁྲུངས་ངེས་ཤེས་པ་མཛད་ནས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་འཚལ། ཁྲིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་གཏོང་རག་ཏུ་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བྱས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་གྱི་མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་འདེབས་དགོས་པས། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཞྭ་ཕུད་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་མཆོད་བསྔོ་དང་། སྤྱི་བསྔོ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ་ལོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བརྗོད་བྱའི་བཅུད། །སྔོན་བྱོན་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་མྱོངས་ཤིང་། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཅན་ཀུན་ལ་སྦྱིན་འོས་པ། །བདེན་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་ལུང་བསམ་འཕེལ་དབང་། །མདོ་སྔགས་མ་འདྲེས་འཆད་ཚུལ་གོས་ལྷུབ་རྩེར། །བཀོད་པས་མུན་སྤྲུལ་སྨྲ་རྣམས་དོགས་བྲལ་ཞིང་། །མཁས་ཀུན་དགའ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ལ་གཞོལ། ཨི་དམ་ལས་བྱུང་རབ་དཀར་དགེ་བ་དེས། ཨུ་ད་ག་བཞིན་འགྲོ་ཁམས་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་གླིང་གཞིར་སྨོས་པ་ཐུབ་པའི་ཆོས། །ཨོ་ད་ནམ་བཞིན་འབད་མེད་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་རང་བཟོས་གཞུང་ལུགས་རྙོག་པ་བགྲུངས་པའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཝཾ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་ཡབ་སྲས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་བཞིན་ཏུ་འདོམས་པ་མང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲེང་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་བྱ་བྲལ་པ་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་ཏུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལ་ཤྲཱི་ཛ་ལ་ཛམྦུ་དྭི་པ་མཎྜནྟུ།། ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་དྲུག་པ། བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཁག
Chinese
在各自的住所，于舒适的座垫上，以身心具备禅定之法而安住。在呼吸变得平静之前稍作休息。如果突然生起分别念，不要受其控制，要断然地投入于所缘。其中有前行、正行、后行三者。前行和正行的第一支所缘已经献上。第二是，如果执着于轮回等，如前重复。再次等重复一遍。第三，以后的回向等，与第一天相同。第三天，哦，从“与虚空同等”到“历史和窍诀实际是二者”之间相同。其中，历史和前行、正行的第一支所缘引导已经很好地献上。第二是，如果执着于轮回等，就像众生一样。这样，舍弃了对三界的执着，就不会在轮回中漂泊，并且是引导走向佛法之路的次第。现在，为了新献上今天的意念所缘次第，第三是，“如果执着于自我利益，就不是菩萨”的意义。至尊仁波切说：“舍弃执着，就涅槃”等，到“成佛吧”所说的意义。如前所说，从“一切轮回”到“修持”这样说。再次，为了确定无疑，重复一遍，那么今晚在各自的住所，于舒适的座垫上，以禅定之法而安住。在呼吸变得平静之前稍作休息。如果生起分别念，不要受其控制，要断然地投入于所缘。其中有加行、正行、后行三者。加行是先进行皈依和发心，正行有四，其中的第三是，“如果执着于自我利益”到“修持”这样说之间，如前重复。再次，为了确定等，到最后重复一遍。第三，以后的回向等以下相同。第四天，哦，从虚空等到“历史和窍诀实际上是二者”。其中，从历史到正行的第二支所缘引导已经献上。第三是，从“如果执着于自我利益”到“修持”这样说之间，如前一样。这样，舍弃了对自我利益的执着，就不会成声闻缘觉。
English
In their respective dwellings, on comfortable cushions, abide with body and mind endowed with the Dharma of meditation. Rest for a while until the breath becomes calm and natural. If a thought suddenly arises, do not be controlled by it, but resolutely engage in the object of focus. There are three parts to this: preliminary, main practice, and concluding practice. The preliminary and the first branch of the main practice have already been offered. The second is, if there is attachment to samsara, repeat as before. Repeat once again from "again" onwards. The third, the subsequent dedication, etc., is the same as the first day. On the third day, oh, from "equal to space" to "history and actual instruction are two" is the same. There, the history and the preliminary, the first branch of the main practice guidance have been well offered. The second is, if there is attachment to samsara, like sentient beings. Thus, by abandoning attachment to the three realms, one will not wander in samsara, and it is the order of guidance to go on the path of Dharma. Now, to newly offer the order of focus for today's commitment, the third is the meaning of "if attached to self-interest, one is not a Bodhisattva." Jetsun Rinpoche said, "If attachment is abandoned, there is nirvana," etc., to the meaning of saying "become a Buddha." As said before, from "all of samsara" to "practice," it is said. Again, to be sure, repeat once, then tonight in your respective dwellings, on comfortable cushions, abide with the Dharma of meditation. Rest for a while until the breath becomes calm and natural. If a thought arises, do not be controlled by it, but resolutely engage in the object of focus. There are three parts to this: preparatory, main, and concluding. The preparatory is to first take refuge and generate bodhicitta, and the third of the four parts of the main practice is, from "if attached to self-interest" to "practice," repeat as before. Again, to be sure, etc., repeat once to the end. The third, the subsequent dedication, etc., is the same below. On the fourth day, oh, from space, etc., to "history and actual instruction are two." There, from history to the second branch of the main practice guidance has been offered. The third is, from "if attached to self-interest" to "practice," as before. Thus, by abandoning attachment to self-interest, one will not become a Shravaka or Pratyekabuddha.
Chinese
已经完成了去除迷惑，消除歧途的引导次第。现在为了新献上今天的修心观想次第。 第四个是：如果产生执着，就不是见解。这句话的意思。如至尊仁波切所说：“我无论如何安住……”直到“随意安住”。即使世俗菩提心生起得很好……直到“果位现前”。为了再次确定，重复一遍。今晚在各自的住所，在舒适的坐垫上，以具备禅定之法而安坐。在呼吸自然平息之前，稍微休息。如果突然生起分别念，不要让它控制，彻底断除，进入观想。其中也有加行、正行、结行三者。加行是先进行皈依、发心。正行有四种，第四种是：如果产生执着……直到果位现前，如上重复。再次确定等等，重复一遍。再像那样重复一遍，总共重复四遍。第三是结行，以回向来印持。如果想要从那一座中起身，就应该这样做。也就是像这样回向等等。了解经中所说，在所有座间休息时，也要在不离正行修持精要的状态中，以符合佛法的行为来度过时间。这样，通过舍弃对事物和相状的执着，就能迅速现证圆满菩提的方法，以及将错觉显现为智慧的引导次第已经结束。总之，是大乘所有经藏的精华，是圆满具足波罗蜜多道的身体，是怙主文殊菩萨的口诀，是远离四种执着的甚深教言。正如我们上师善知识某某所传授的那样，已经圆满献上。所以你们也要首先通过猛烈的努力来修持，从而在心中生起特殊的体验，确信这一点。然后，请以甚深教言摄受有缘之人，广行弘扬佛法和利益众生之事。为了获得圆满引导的酬谢，献上广略曼扎。
English
The stages of guidance for removing confusion and eliminating deviations on the path have been completed. Now, to newly offer the stages of today's heart-commitment contemplation. The fourth is: If attachment arises, it is not the view. The meaning of this statement. As the venerable Rinpoche said, "However I may abide..." until "Rest as you please." Even if the conventional bodhicitta arises well... until "The state of fruition will be manifested." To ensure certainty once more, repeat it once. Tonight, in your respective dwellings, sit on a comfortable cushion with the dharma of meditation. Rest for a while until the breath naturally subsides. If a thought suddenly arises, do not let it control you, cut it off completely, and enter into contemplation. There are also the three: preliminary, main, and concluding practices. The preliminary practice is to first take refuge and generate bodhicitta. The main practice has four parts, the fourth of which is: If attachment arises... until the state of fruition is manifested, repeat as before. Again, to ensure certainty, etc., repeat once. Repeat it again like that, for a total of four times. The third is the concluding practice, to seal it with dedication. If you wish to rise from that session, you should do so. That is, dedicate in this way, etc. Understand what is said in the sutras, and in all the breaks between sessions, spend your time in activities that accord with the Dharma, without separating from the essence of the main practice. Thus, by abandoning attachment to things and characteristics, the method for quickly attaining perfect enlightenment, and the stages of guidance for transforming illusory appearances into wisdom, have been completed. In short, it is the essence of all the sutras of the Great Vehicle, the complete body of the path of the perfections, the oral instruction of the protector Manjushri, the profound advice of freedom from the four attachments. Just as it was received from our lama, the virtuous spiritual friend so-and-so, it has been completely offered. Therefore, you too, should first rely on diligently practicing with intense effort, thereby generating special experiences in your mind-stream, and be certain of this. Then, please guide fortunate individuals with profound instructions, and extensively engage in activities that benefit the teachings and sentient beings. As a token of gratitude for receiving the complete guidance, offer an elaborate or concise mandala.