Tibetan
ང་ཐུང་དུ་ལ་བསླབ་པ། རིང་པོ་ལ་བསླབ་པ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་། ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་གཉིས་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ཐུང་ངུ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་དམིགས་ཏེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གྲིམ་པར་བྱས་ལ་གོམས་པ་ནི་ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པའོ། ། གཞི་སྔ་མ་ལྟར་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གློད་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་གོམ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཚུན་ཆད་ན་རང་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་དམིགས་ཏེ་གྲིམ་ལྷོད་རེས་མོས་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སོར་བཅུ་དྲུག་ནས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་བསྲེས་ཏེ་སྒོམ་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྔ་མ་གཉིས་སྐྱོན་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སེམས་གནས་པའི་ཉམས་མཐོ་དམན་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་རེ་དོགས་བླང་དོར་མི་བྱ་བར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་། འདི་སྐབས་ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་ཉམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་བསླབ་པ་ནི་སྔ་མའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་བ་ན་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཚང་བར་བྱས་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འདོམ་དོ། བཞི། བརྒྱད། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་རྟོག་ཏུ་བཏང་། དེའང་སྔར་ལྟར་ཚར་བཅད་པ་དང་ཕན་གདགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བསླབས་པས་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བདེ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས། ཕན་ཆད་མི་འགྲོ་བར་སྟན་གཅིག་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་པ་ཤུགས་ཆད་ཀྱི་ཉམས། ཕར་བཏང་ཡང་ཚུར་ལ་ལྡོག་པ་གཟི་ཆག་གི་ཉམས་གསུམ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཀ་མ་བཅོས་པར་བསྐྱང་། དེ་བཞིན་ཏུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་སྟེང་འོག་གི་ནམ་མཁར་ཡང་ཚར་བཅད་པ་དང་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླབ་པས་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཐད་ཀར་བསྐྱང་། དེ་རྣམས་ལས་མཐའ་བྲལ་གྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བས་ཁྱབ་པ། གང་ གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་སྙམ་དུ་བྱེད་པའི་རྟག་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ
Chinese
关于短的修习，关于长的修习。那每一个也都有以截断的方式和以饶益的方式修习两种。其中第一个，关于短的修习是：从鼻尖到四指宽的虚空，观想自己的觉性存在于此，身体和心都绷紧，习惯了就是以截断的方式修习。 如前一样，身体和心都放松来修习，就是以饶益的方式修习，是方便的等持。习惯了那个之后，在八指宽的地方，观想自己的觉性存在于此，绷紧和放松交替修习，是智慧的等持。习惯了那个之后，从十六指到一弓的虚空，将自己的觉性混合于其中来修习，是双运的等持，前面两个是有过失的，后面一个是没有过失的等持。那些时候，无论生起心安住的体验是高是低、是好是坏，都不要期望、畏惧、取舍，而是任其自然。这个时候，大多会生起自性的空性体验。 第二个，为了增进那个，关于长的修习是：在之前的体验生起并且稍微稳固之后，首先完整地做好前行禅定的六个支分，然后将自己的心识向东方延伸一弓、四弓、八弓、十六弓等等，直到虚空的边际。那个也像之前一样，以截断和饶益的方式次第修习，与之前不同的是，会生起乐空不可言说、远离边际的体验；不再向外走，执着于一个坐垫而安住，生起力量减弱的体验；即使向外放，也会返回来，生起光辉减弱的体验，无论生起哪三种体验，都不要改造，而是任其自然。同样地，对于南方、西方、北方、上方、下方的虚空，也以截断和饶益的方式反复修习，直接保持生起的三种体验。从那些之中，依靠远离边际的体验，就像虚空一样，远离存在不存在、是或不是等等的边，因为在任何地方都没有成立所以是空性的，因为对一切觉性和所知都运行所以是周遍的，认为任何事物都无法摧毁，是常恒的体验，会生起具足四法的体验。 第二，中间安住于实相中有三
English
Regarding the practice of short, regarding the practice of long. Each of those also has two types of practice: in the manner of cutting off and in the manner of benefiting. Among them, the first, regarding the practice of short, is: from the tip of the nose to four fingers' width of space, visualize that your own awareness exists there, keep both body and mind tense, and becoming accustomed to it is practicing in the manner of cutting off. As before, relax both body and mind and meditate, which is practicing in the manner of benefiting, it is the samadhi of skillful means. Having become accustomed to that, in the place of eight fingers' width, visualize that your own awareness exists there, alternately meditate with tension and relaxation, which is the samadhi of wisdom. Having become accustomed to that, from sixteen fingers to one cubit of space, mix your own awareness into it and meditate, which is the samadhi of union, the first two are with faults, and the latter is the samadhi without faults. During those times, no matter what kind of experience of the mind abiding arises, whether high or low, good or bad, do not expect, fear, accept, or reject, but let it be natural. At this time, mostly the experience of emptiness of self-nature will arise. Second, in order to enhance that, regarding the practice of long, is: after the previous experience has arisen and is slightly stable, first completely do the six branches of preliminary meditation, then extend your own mind to the east by one cubit, four cubits, eight cubits, sixteen cubits, etc., until the edge of space. That also, like before, practice in sequence in the manner of cutting off and benefiting, unlike before, the experience of bliss and emptiness that cannot be expressed, free from extremes, will arise; no longer going outward, clinging to one seat and abiding, the experience of diminished power will arise; even if released outward, it will return, the experience of diminished radiance will arise, no matter which of the three experiences arises, do not modify it, but let it be natural. Similarly, for the space of the south, west, north, above, and below, also repeatedly practice in the manner of cutting off and benefiting, directly maintain the three experiences that arise. From those, relying on the experience of being free from extremes, like space, being free from extremes such as existence and non-existence, being or not being, etc., because it is not established anywhere, it is emptiness, because it operates on all awareness and knowable objects, it is pervasive, thinking that nothing can destroy it, it is the experience of permanence, the experience of possessing the four qualities will arise. Second, in the middle, abiding equally in suchness has three
Tibetan
། སྒང་རྒྱ་བཅག་པའི་ཚུལ་དུ་མིང་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། བ་རྒྱ་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་དོན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བ། ཁ་ཆུ་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ངང་པའི་ཕྲུ་གུ་དེ་སྒོ་ངའི་ནང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིའི་སྒང་རྒྱ་མ་བཅག་ན་འགྲོ་མི་ཤེས་ལ་བཅག་ན་ཤེས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་མིང་ལ་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་མིང་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་མིང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱུང་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ལ་ངའི་མིང་ཞེས་འཁྲུལ་ཅིང་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་མིང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་འགྱུར་བས་མིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིང་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ཀྱང་མིང་ཁོ་རང་ལ་ཕན་པ་མེད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། གཞུང་ལས། མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འགག་པ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་བསླབས་པས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཡལ་བ་བཞིན་མིང་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ། དེའང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་བ་དེའང་ཆོས་ཉིད་དེ། ཞེས་དང་། གཞུང་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཡང་མིང་ནི་ཡོད་མི་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་བ་ལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མིང་ཡང་ཐོབ་ཅིང་མིང་གི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ ན་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱའི་ནང་དུ་འབྱར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་བབས་ས་དེ་ཀ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིའི་རྒྱ་མ་དབྲལ་ན་འགྲོ་ཐབས་མེད་ལ་དབྲལ་ན་འགྲོ་བ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བཅིངས་པ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་ལ་བསམ་པ་ནི། རང་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་རགས་བརྟགས་པས་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་། ད་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟགས་པས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་བར་སྦྱར་ཞིང་བརྟག
Chinese
如同打破蛋壳一般，将名与不可思议的无生联系起来。如同挣脱束缚一般，将义与不可思议的无生联系起来。如同清除浊水一般，将禅定与不可思议的无生联系起来。 第一，如同小鹅在蛋中身体已经圆满，但不打破外壳就无法行走，打破后就能行走一样，自己执着于名，被虚妄分别所束缚，如果能脱离对名的执着，了知无生，就能获得解脱。因为名最初并非与生俱来，而是后来安立的，却误以为是“我的名字”，最终死亡时，名也不会跟随，而是自然消失，因此名是无生的。赞美名，对名本身没有利益，诋毁名，对名本身也没有损害。如经中所说：“未生无生如虚空，已生无生如虚空，灭尽无生如虚空。”忆念此理并加以修习，如同云雾消散于虚空一般，执着于名的分别念融入心性的法界中，生起清明无念的觉受。此外，《胜母经》中说：“善现，色是假立而已。假立为何，即是法性。”经中又说：“无二唯是名言，然此名亦不可得，于无二取名者，瑜伽行者当容忍。”因此，这样的禅定也能获得解脱三门的名称，从名的束缚中解脱，就能触及不可思议的义。 第二，如同被百胶粘住的众生，即使身处原地，不挣脱束缚就无法行动，挣脱后就能行动一样，自己的心性被各种分别念所束缚，如果能了知其无生，就能获得解脱。对此进行思考：如果详细观察自己心中的烦恼分别念，以粗大的嗔恨为例，观察其最初生起的原因、当下存在的本体，以及最终灭尽的结果，就会发现其本体在任何时候都不成立，与不可思议的无生虚空相同，并对此进行观察。
English
Like breaking an eggshell, connect name with the inconceivable unborn. Like breaking free from bonds, connect meaning with the inconceivable unborn. Like clearing muddy water, connect samadhi with the inconceivable unborn. First, just as a gosling is complete in its body inside the egg, but cannot walk without breaking the outer shell, and can walk once it is broken, so too, if one is attached to name and bound by deluded thoughts, liberation will occur when one is free from the attachment to name and knows it to be unborn. Because name is not initially born with us, but is later established, yet we mistakenly think it is "my name," and in the end, at the time of death, name does not follow us, but naturally ceases, therefore name is unborn. Praising name does not benefit name itself, and criticizing name does not harm it. As it is said in the scriptures: "Unborn is unborn like the sky, born is unborn like the sky, ceased is unborn like the sky." By remembering and practicing this meaning, just as clouds and fog dissolve into the sky, the thought of clinging to name dissolves into the realm of mind itself, and a clear and non-conceptual experience arises. Furthermore, the Mother Sutra says: "Subhuti, form is merely a designation. What is a designation is also the nature of phenomena." And the scriptures say: "Non-duality is only a name, yet this name cannot be found. Yogis should be tolerant of those who grasp at names in non-duality." Therefore, such samadhi can also obtain the name of the three doors of liberation, and by being liberated from the bonds of name, one can touch the inconceivable meaning. Second, just as a being stuck in a hundred glues, even if it is in the same place, cannot move without breaking free, and can move once it is broken, so too, if one's own mind is bound by various conceptual thoughts, liberation will occur if one knows it to be unborn. To contemplate this meaning: if one examines the afflictive thoughts in one's own mind in detail, taking a gross one such as anger as an example, and examines the cause of its initial arising, the nature of its present existence, and the result of its ultimate cessation, one will find that its nature is not established at any time, and it is the same as the inconceivable unborn sky, and one should contemplate this.