Tibetan
སུ་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་སྨིན་པ་སྟེ་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གདུལ་བྱའི་བསམ་ངོ་ལ་སྐུ་དུ་མར་སྣང་བ། ངག་མི་ཤིགས་པ་ནཱ་དའི་རང་གདངས་འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ། སེམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ལ་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འཇུག་གོ་།དང་པོ་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་མྱོང་ཚོད་ཀྱི་ཤེས་པས་བཙལ་ན། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད། ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མེད། ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་བཙལ་ན་ཡོད་མེད་གང་ལ་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ནས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བཞི་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚད་མ་ལ་གསུམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ། ཡང་དག་པའི་ལུང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་ངོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དོན་དང་མཐུན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ནས་བཟུང་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་སེལ་མ་ཞུགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐབས་ཤེས་ རབ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སྐྱེས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་གི་གཞི་དགོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་དུས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དུག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་པ་མ་རིག་པའི་དུག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལམ་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་རྒྱུར་གནས་པའི་དུས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩོལ་བའི་དུག་ཅེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དོན་བདུན། ཐོག་མར་སེམས་བཟུང་བ། བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་བསལ་བ། བོགས་འབྱིན་བརྒྱད་ཀྱིས་བོགས་དབྱུང་བ། སེམས་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་དང་སྦྱར་བ། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་གཅིག་པུར་འདུག །ན་སོ་རྒན་པ། ནམ་ཟླ་སྟོན་དཔྱིད། ནད་ཁྲག་མཁྲིས་ཅན། དྲོ་བ་དང་ཚད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་སེམས་སྐྱིལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ན་སོ་གཞོན་པ། ནམ་ཟླ་དགུན་ནད་གྲང་བ་དང་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བས། གྲང་བའི་གནས་སུ་ཙོག་པུར་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་དུ་བཅའ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མགོ་ཅུང་ཟད་དགུག །མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་དང་མཆུ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་ལུས་གནད་ ལ་དབབ། །རླུང་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་བུས་ལ་ངག་གནད་ལ་དབབ། གང་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་རང་སོ་བཟུང་ནས་ཀློད་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག་སྟེ་སེམས་གནད་ལ་དབབ། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སམ། ཕ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །མཐར་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་སྤང་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ངོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔེའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་དེའ
Chinese
谁的三门成熟为智慧的自性，即身体如彩虹般显现而无自性，于所化众生的意念中显现为多种身相。语为不坏，那达（藏文，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声）的自声，生起与众生意乐相符的无边法门。心能于刹那间照见所有尽所有和如所有之所知，即一切皆为智慧所摄，故智慧不可思议。第三，衡量之意有三，即方便、智慧和双运。第一，方便，以缘起俗谛之意，用体验之识寻觅，则所知之体性、功德、能力、威力皆显现且存在。智慧，以缘起胜义谛法界空性之意寻觅，则显现为因、道、果的一切皆空且不存在。方便与智慧无二之自性，若以专注之意寻觅，则无论如何观察、审视皆不可得，故非有亦非无，是为双运不可思议。第四，决定之量有三：善逝之教言、清净之圣教、瑜伽士之体验。第一，与诸佛所说之三藏和四续部的意义相符且不颠倒。第二，从成就者马鸣开始，直至真实的金刚上师之间，传承未掺杂任何遗漏之诀窍。第三，瑜伽士自身于等持中，以方便、智慧、双运三者生起体验，忆念彼，则对法性生起信解之定解。以上这些被称为“安立诀窍之基十二”，乃于因位时决定见解之方式，故应以思辨二者，从思维之门首先生起定解并通达。对于瑜伽士们，有两种毒会造成障碍，此能使他们远离因未证悟自性，而执着于事物和相状为自性的无明之毒。根本之二，于道位时，应生起并修习三摩地，因于因位时，平凡的分别念会持续不断地产生，对此进行分类。
English
Whose three doors mature into the nature of wisdom, that is, the body appears like a rainbow but is without inherent existence, appearing in various forms in the minds of those to be tamed. Speech is indestructible, the self-sound of Nada (藏文，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：sound), from which arise infinite Dharma doors in accordance with the inclinations of beings. The mind knows all knowable things, both as they are and how many there are, in an instant, that is, all are encompassed by wisdom, therefore wisdom is inconceivable. Third, the mind that measures has three aspects: skillful means, wisdom, and union. First, skillful means: when searching with a mind focused on the conventional truth, using experiential knowledge, the characteristics, qualities, abilities, and powers of knowable things all appear and exist. Wisdom: when searching with a mind focused on the ultimate truth, the emptiness of the realm of Dharma, everything that appears as cause, path, and result is empty and does not exist. When searching with a mind focused on the nature of the inseparability of skillful means and wisdom, it cannot be found no matter how much one examines and investigates whether it exists or not, therefore it is neither existent nor nonexistent, which is the inconceivable union. Fourth, the criteria for establishing certainty are three: the words of the Sugata, the valid scriptures, and the yogi's experience. First, it is in accordance with the meaning of the Three Baskets and the Four Tantras spoken by the Victorious Ones and is not distorted. Second, it is the lineage passed down from the accomplished master Ashvaghosa to the actual vajra master, without any omissions of experiential instructions. Third, the yogi himself generates experience through the three—skillful means, wisdom, and union—in meditative equipoise. By remembering that, a definite understanding of conviction arises regarding the nature of reality. These are called the "Twelve Foundations for Establishing the Basis of Instructions," which is the method for establishing the view during the causal stage. Therefore, one must first generate definite knowledge and comprehend it through the gate of thought, using both conceptualization and analysis. For yogis, there are two poisons that cause obscurations. This enables them to be separated from the poison of ignorance, which clings to phenomena and characteristics as being self-existent, due to not realizing the nature of reality. The second of the root texts: during the path stage, one must generate and purify samadhi, because ordinary conceptual thoughts constantly arise during the causal stage, and these must be classified.
Chinese
被称为“昏沉懈怠之毒”是因为它能遮蔽自性。这里有七个要点：首先是摄持心，中间是专注于真如，在一切行为中都要习惯，消除禅定的障碍——昏沉和掉举，通过八种增益来增益，将心的体验与暖相联系，最后是通过依赖手印的行为与果位相联系。第一点是禅定的前行：在寂静的地方独自居住。年老时，季节是秋天和春天，患有血液和胆汁疾病时，在温暖和热度较重的季节，采取舒适坐或金刚跏趺坐，并结双手定印。年轻时，季节是冬天，患有寒冷疾病和黏液较重时，在寒冷的地方蹲坐，结火炉手印，置于六系火炉中。对于这两种情况，头部稍微低下，眼睛注视鼻尖，舌抵上颚，牙齿和嘴唇自然闭合，调整身姿。猛烈地呼气三次，调整语姿。在没有任何念头的情况下，放松并稍微保持自然状态，调整心姿。然后，为了修持大乘道，修持菩提心：为了所有众生的利益，我将证得佛果。为了这个目的，我将修持禅定的次第。为了圆满资粮，观想上师：在头顶上方的莲花、月亮和太阳之上，观想根本上师为金刚持的形象，并强烈地生起虔诚心。念诵俄尔钦所著的传承祈请文，或者祈请慈爱的根本上师。祈请您使我相续中生起特殊的禅定。像这样从内心深处反复祈祷。最后，由于强烈的虔诚心，上师化为光芒，观想从自己的头顶融入心间。为了消除平凡的念头和不生起障碍，念诵“吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)”，在保护轮中，将自己观想为本尊的体性，形象为“吽”字，并专注于此。这样，这六个禅定的支分就是一切的前行。正行是无二虚空结合的禅定，首先以比喻的方式学习外在的虚空。
English
The so-called "poison of torpor and sloth" is because it obscures the nature of reality. There are seven points here: First, holding the mind; in the middle, focusing on suchness; in all activities, becoming accustomed; eliminating the obstacles to meditation—lethargy and agitation; enhancing through the eight enhancements; connecting the experience of the mind with the signs of warmth; and finally, connecting with the result through the practice that relies on mudras. The first point is the preliminary practices of meditation: Residing alone in a secluded place. When old, the seasons are autumn and spring, suffering from blood and bile diseases, in warm and hot seasons, take a comfortable posture or the vajra posture, and perform the hand gesture of meditative equipoise. When young, the season is winter, suffering from cold diseases and excess phlegm, in a cold place, squat and perform the hearth mudra, placing it in the six-series hearth. For both of these, the head is slightly lowered, the eyes are focused on the tip of the nose, the tongue touches the palate, the teeth and lips are naturally closed, and the body posture is adjusted. Vigorously exhale three times, adjusting the speech posture. Without any thoughts, relax and slightly maintain the natural state, adjusting the mind posture. Then, in order to practice the Mahayana path, cultivate the mind of enlightenment: For the benefit of all sentient beings, I will attain Buddhahood. For this purpose, I will practice the stages of meditative absorption. In order to perfect the accumulations, visualize the guru: Above the lotus, moon, and sun on the crown of the head, visualize the root guru in the form of Vajradhara, and generate intense devotion. Recite the lineage prayer composed by Ngorchen, or pray to the kind root guru. Please cause special meditative absorption to arise in my being. Pray repeatedly from the depths of your heart like this. Finally, due to the force of intense devotion, the guru dissolves into light, visualize it dissolving from your crown into your heart. In order to abandon ordinary thoughts and prevent obstacles from arising, recite "Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)", in the protective wheel, visualize yourself as the essence of the yidam deity, in the form of the letter "Hūṃ," and focus on it. Thus, these six branches of meditation are the preliminaries to everything. The main practice is the meditation of the union of non-duality and space, first learning the external space in the manner of an example.