Tibetan
ཏེ། དེའི་དོན་ཀུ་ཤ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་བྱེད་པས་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་དབང་བཞི་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལགས་ཤིང་། སྔོན་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤ་མ་འཁྲུགས་པའི་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་ཏེ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལགས། ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེ་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གི་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་མེད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། །བསྐལ་ པ་བྱེ་བ་དུ་མར་ན། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པ། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ངན་འགྲོ་འདི་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ནི་དོང་བས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་དཀོན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དཀོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ན། དེ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གཅིག་འབྱུང་དེ་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ལས་འབྱུང་ན་དཀར་པོ་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་འབྱུང་ན་སེར་པོར་འཁྲུངས་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ན་མེ་ཏོག་དེ་ཁ་འབུས། བལྟམས་པ་ན་ཁ་བྱེ། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་ན་རྒྱས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་ན་ཅུང་ཟད་རྙིང་། འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ན་རྒྱས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། མྱ་ངན་ལ་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན་སྐམ་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དེ་གཉིས་དཀོན་མཚུངས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱོན་པ་དཀོན། བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དཀོན། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་དཀོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། དཀོན་པས་ཅི་ཕན། རི་བོང་གི་རྭ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་དཀོན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་དག་དང་མི་མཚུངས་པར་དཀོན་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་འདག་པར་འགྱུར་ན། དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་འདི་ལ་བློ་བརྟན་པར་བྱས་ན་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བཞིན་པར་འབྱུང་བས་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བས་དོན་དེ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འབྲས་བུ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས། རྨི་ལམ་བརྟག་ཅིང་ངན་ན་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི། །བུ་ཀྱེས་ང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཉོལ་ཞིག་དང་། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་ང་ལ་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཞེས་བཤད་པས། རང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་བདེ་བའི་མལ་ཞིག་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བའི་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་། ཆེ་བསྟན་དུ་བཏིང་། གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན། གློ་གཡས་པ་འོག་ ཏུ་ཕབ་ནས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ཏེ་སེམས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བྱས། ལྷ་དང་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་སང་ཉིན་ཡི་དམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་དུང་ངེ་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་ཉལ་ན་ལུང་སྟོན་པའི་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་བའི་ལྟས་ནི། རྨི་ལམ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བརྩོམས་པ་དང་། །དགེ་སློང་དག་ལ་ཆོས་ཉན་ཏམ། །ཡང་ན་མི་ཉན་ན་ཡང་རུང་། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་མཐོང་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ། རང་གི་བླ་མ་ལས་ཆོས་ཉན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ། རྟ་དང་གླང་པོར་ཞོན་པ། ཉི་ཕུག་དག་ཏུ་ཉི་མ་ལྡེ་བ། དགེ་སློང་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་བྱེད་པ། ཟས་བཟང་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲུའི་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བདག་ལ་འདུད་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ། ཕ་མ་དང་བླ་མ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ཕྲད་པ། གོས་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གང་རུང་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེན་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ། གལ་ཏེ་ངན་པའང་འབྱུང་སྲིད་དེ། དེའི་ལྟས་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཀ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་འཐུ་བ། མཆོད་སྡོང་དང་བྱེ་མ་དང་ཐལ་ཕུང་ལ་འཛེགས་པ། སྤྲེའུ་དང་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནས་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བ། ཕག་དང་རྔ་མོ་དང་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། བུད་མེད་ནག་མོ་གོས་ནག་ཅན་ལ་འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ། གཡང་ས་དང་། གཅོང་རོང་དུ་ཞུགས་པ། རི་དང་ཤིང་ལས་ལྷུང་བ། ཁྱི་དང་ཁྭ་དང་སྲིན་པོས་ཟོས་པ། མི་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་བསྡིགས་པ། སྐྲ་བྲེགས་པ། ལུས་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ། ཕྲེང་བ་དམར་པོས་ཐོད་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་ངན་པ་ཡིན་པས་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། དོན་མ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་སྙམ་དུ་བདེན་མེད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ལུང་བླངས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སང་ཉིན་འབྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བསྟན་པ་དང་མཇལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་བྱེད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་གནས་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་། འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པའི་སླད་དུ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་དབང་གོང་མ་གསུམ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བླངས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུང་པ་རེ་བསྐྱེད་མཛོད། དེ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ཟིན་ནས། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། མཇུག་གི་ཆོ་ག་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། བྲི་བ་ལའང་། ཐིག་གིས་བྲི་བ། ཚོན་གྱིས་བྲི་བ། མཚན་མ་དགོད་པ། རྒྱན་དགྲམ་པ་སྟེ་བཞི་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་
Chinese
因此，就像吉祥草是最好的净化物质一样，第四灌顶的智慧也能消除所有的相和分别念，所以供养吉祥草是第四灌顶的前行。如同过去世的薄伽梵坐在不动的吉祥草垫上成佛一样，躺在吉祥草垫上，将梦境显现为幻化，是成佛的缘起之法。通过讲述甚深佛法来激发喜悦：世间难得一切智，如优昙婆罗花；百道中难得一现，未来亦不复生。密咒行持之出现，比此更为稀有；何者之心能为众生，成就不上之义。于无数劫中，先前所造诸罪业，一见此等坛城时，彼等皆将尽无余。何况名闻无边咒语行，若住于法则更何须说？若念救护之密咒，则将成就无上果位。何者于此殊胜行持，智慧极其不动摇，一切痛苦之来源，此恶趣将断绝。大士您等之，难得之获得今日得，何以故诸佛与佛子，大士一切之，于此教法您等众，完全摄持而生起。是故您等于大乘，明日将极生起。大乘广大生起之，此胜道乃具光辉，您等于此处入故，自生大福分者。一切世间知者之，如来将成。如是说。其义为：如世间优昙婆罗花稀有一样，佛亦稀有。一个佛在世间示现成佛之相时，在离此不远的某处，会出现一朵优昙婆罗花，若出自国王种姓则为白色，若出自婆罗门种姓则显现为黄色。当佛陀入胎时，此花则含苞待放；诞生时则绽放；少年嬉戏时则茂盛；苦行时则稍显衰老；示现成佛之相时则茂盛；讲
English
Therefore, just as kusha grass is the supreme purifying substance, the wisdom of the fourth empowerment also eliminates all signs and discriminations. So, offering kusha grass is the preliminary practice for the fourth empowerment. Just as the Bhagavan of the past attained Buddhahood by sitting on an unmoving kusha grass mat, lying on a kusha grass mat and manifesting dreams as illusions is the auspicious connection for attaining Buddhahood. Generating joy by explaining the profound Dharma: The all-knowing is rare in the world, like the udumbara flower; it appears rarely in hundreds of paths, and will not appear again in the future. The emergence of secret mantra practice is even rarer than this; whose mind can accomplish the unsurpassed meaning for sentient beings. In countless eons, whatever sins were committed before, upon seeing such a mandala, they will all be exhausted. What need is there to mention the practice of limitless mantras, if one abides by the rules? If one recites the protective mantra, one will attain the supreme state. Whoever has unwavering wisdom in this supreme practice, this evil realm, the source of all suffering, will be cut off. Great beings, your unequaled attainment is attained today, because all the Buddhas and Bodhisattvas, all of you great beings, are being fully embraced and born into this teaching. Therefore, you will be greatly born into the Mahayana tomorrow. This supreme path of the great arising of the Mahayana is glorious, because you have entered here, you are self-born with great fortune. You will become the Tathagata, the knower of all the world. Thus it was said. Its meaning is: Just as the udumbara flower is rare in the world, so is the Buddha rare. When a Buddha shows the aspect of attaining Buddhahood in the world, an udumbara flower appears in a place not far from there. If it comes from the royal lineage, it is white; if it comes from the Brahmin lineage, it appears yellow. When the Buddha enters the womb, the flower buds; when he is born, it blooms; when he plays as a youth, it flourishes; when he practices austerities, it becomes slightly old; when he shows the aspect of attaining Buddhahood, it flourishes; when he teaches the
Chinese
当转法轮时，极其兴盛；示现涅槃之相时，则逐渐衰竭。因此，这两者都是稀有且相似的，所以佛陀 降临世间是稀有的，降临后宣说佛法是稀有的，佛法之中宣说大乘法是稀有的，大乘之中宣说密咒金刚乘法更是稀有。稀有有什么用呢？如果认为像兔角和虚空之花一样稀有，那就不同于它们，因为它是稀有且具有巨大利益的。如果仅仅见到大坛城就能消除从无数劫以来积累的罪业，那么，接受灌顶后，认真对待誓言和戒律，修持密咒的行为，从意念、表相和分别中解脱出来，并且通过精勤念诵密咒，坚定对此道的信念，就能断除恶趣和轮回的痛苦之流。因此，你们所获得的殊胜之物是极好的，被诸佛菩萨的智慧、慈悲和能力所摄持，并且不断地生于此道。因此，依靠这殊胜的大乘道，必定能迅速证悟世间的实相，成为如来，所以要对此事生起特别的欢喜。如此生起对果的欢喜后，就要观察梦境，如果不好就要防护。 儿子们，你们要睡下，我与坛城 将会显现。无论你们梦到什么，都要如实地告诉我。如此说完后，就在自己的修行房里准备好舒适的床铺，将上师赐予的小吉祥草作为枕头，大的铺在地上。穿上干净的衣服，将右胁 朝下，以狮子卧的姿势躺下，将心中三毒的分别念全部抛到远处。心中忆念本尊和上师，心中充满喜悦，想着明天将会见到本尊的坛城，保持正念和觉知地入睡，这样就会出现预示未来的梦境。其中，吉祥梦的征兆是：梦中见到佛陀，就像亲眼见到功德的海洋；见到佛塔和
English
When turning the wheel of Dharma, it flourishes greatly; when showing the manner of passing into Nirvana, it gradually diminishes. Therefore, these two are both rare and similar, so the Buddhas' arrival in the world is rare, and after arriving, teaching the Dharma is rare. Among the Dharma, teaching the Great Vehicle is rare, and among the Great Vehicle, teaching the Secret Mantra Vajrayana is even rarer. What good is it to be rare? If you think it is as rare as a rabbit's horn and a flower in the sky, it is not like them, because it is rare and has great benefits. If merely seeing the great mandala can eliminate the sins accumulated from countless eons, then, having received empowerment, diligently keeping vows and precepts, practicing the conduct of mantra, liberating from thoughts, appearances, and discriminations, and by diligently reciting mantras, firmly believing in this path, one will cut off the stream of suffering of evil destinies and samsara. Therefore, what you have obtained is excellent, being perfectly grasped by the wisdom, compassion, and power of the Buddhas and Bodhisattvas, and continuously being born into this path. Therefore, relying on this supreme Great Vehicle path, you will surely quickly realize the true nature of the world and become a Tathagata, so have a special joy in this matter. After generating joy for the result in this way, examine the dreams, and if they are bad, protect yourself. Sons, you should sleep, I and the mandala will appear. Whatever you dream, tell me truthfully. After saying this, prepare a comfortable bed in your practice room, use the small kusha grass given by the master as a pillow, and spread the large one on the ground. Wear clean clothes, lie down with your right side down, in the lion's posture, and cast all the thoughts of the three poisons of the mind far away. Remembering the deity and the guru in your mind, with joy in your heart, thinking that tomorrow you will see the mandala of the yidam deity, fall asleep with mindfulness and awareness, so that prophetic dreams will occur. Among them, the signs of auspicious dreams are: if you see the Buddha in a dream, it is like seeing the ocean of qualities directly; seeing stupas and