Tibetan
ཞེས་པས་གསང་བར་གདམས་པ་རྣམས་ཕྱིའི་འཇུག་པ་ཡིན། ནང་འཇུག་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབུ་དུད་པ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཞེས་སམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གང་མོས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་སྒོ་ནང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ནང་གི་འཇུག་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་བཞིའི་དང་པོ་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་དང་། འདིའང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་དུང་ཆོས་སུ་ བླུགས་པ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ་ཞེས་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱི་ངས་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་ཡང་བརྙས་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཙོག་པུ་གང་ལ་ཡང་མ་སྙེས་པར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་མཛད་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་བདུངས་བ་ལྟ་བུ་ཆང་ཟུང་ཐུར་དུ་བསྟན། མཆོག་མ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་ནས་གནས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཛྷཻཾ་ལྗང་གུ་དྲག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་རྐང་པའི་བར་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། སྙིང་གར་ལཾ་ལས་བྱུང་ བའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཝཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་ལ་ཨས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཧས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་གི་རྐང་འོག་གི་རླུང་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་ཏེ་སུམ་མདོར་མེ་སྦར། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཛྷཻཾ་མེར་འབར་བ་ལོང་བུ་གཉིས་ནས་ཞུགས་སུམ་མདོའ་གནས་སུ་འཛོམ་སྟེ་དྲག་ཏུ་འབར་བས་སྙིང་གའི་ས་བསྲོས། དེས་མགྲིན་པའི་ཆུ་བསྐོལ་བའི་ཟེག་མ་སྙིང་གའི་སའི་སྟེང་དུ་བབ། དེ་ནས་རྐང་འོག་གི་རླུང་གིས་གྱེན་ལ་བཏེགས། སྤྱི་བོའི་རླུང་གིས་ཐུར་ལ་མནན་པའི་བར་སྣང་དུ་ཡེད་ཡེད་ཡོད་པར་གྱུར། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་ཞེས་དང་།ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལ་ཡ། ཙ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ།རྒྱུ་དབང་གི་ཚེ་སྤོགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དར་ལ་བབ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། རྩ་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་སྟེ་བརྟན་ པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི་སྐུ་བབས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གར་བྱེད། གསུང་བབས་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་སྨྲ། ཐུགས་བབས་ན་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལམ་དུ་སྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དེ་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ཤོག །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག །ལན་གསུམ་དང་། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མིག་རས་དང་བཅས་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བལྟས་ཏེ་མིག་གི་ལམ་དུ་ཁ་དོག་གང་མཐོང་བ་ཞིག་ངེད་ལ་སྨྲ་དགོས་པས། ཀྱེ་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ལམ་ན་ཅི་སྣང་། ཞེས་དྲིས་ལ། དཀར་པོ་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོ་རྒྱས་པ། དམར་པོ་དབང་། སྔོན་པོའམ་ནག་པོ་མངོན་སྤྱོད། ལྗང་གུའམ་སྣ་ཚོགས་སམ་ཁྲ་བོ་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་བརྟག་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ལས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་བདག་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་དབུལ་བ་ནི། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རང་གི་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་ཞིག་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་བློས། ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་གསུང་ཞིང་འབུལ་བའི་ཚུལ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོམ་ལ་ཕུལ་ཏེ་གང་ལ་ལྷུང་བ་ལས་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ། ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སྟྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་ལྷ་ལ་བོས་ནས་དེས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སླར་སྦྱིན་པར་བསམས་ལ། མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་མིག་རས་བསལ་ཏེ། །ༀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་པ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་པ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་གཟིགས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱངས་པ་དང་། །སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའང་འདི་ན་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ རྭ་བ་གུར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཤིང་བརྒྱད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སྤྲིན་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད། ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཆུ་བརྒྱད། མེ་བརྒྱད། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འདྲེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རོ་དང་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ། ལྗང་གུ། དམར་པོ། སེར་པོ། དཀར་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་
Chinese
因此，秘密的教导是外面的进入。为了里面的进入，你们抓住上师手中的金刚杵，生起从坛城的东门进入的意乐，向坛城的方向低头，然后跟着念诵。吽 扎 吽，或者，扎 吽 邦 霍。随意念诵，生起安住在坛城东门内的意乐。对于里面的进入，前行是四种誓言，首先是从利益的角度立誓：以何种智慧，你甚至能获得所有如来的成就，更何况其他的成就呢？应当生起如此的金刚智慧。你不要在没有见过大坛城的人面前说，孩子，你会破誓言的。以及从过患的角度立誓：嘿热嘎，吉祥的，现在你已经真实地进入了心中。如果说了这个方式，那么立刻就会裂开而逝去。以及，这也是从过患的角度立誓：这是你的誓言金刚杵，如果对任何人说了这个方式，你的头就会裂开。以及，从给予誓言水的角度立誓：将胜利宝瓶的水倒入海螺中给予。这是你的地狱之水。如果违背誓言，就会焚烧。如果守护誓言，那么成就，就会以这个金刚甘露水成就。嗡 班杂 阿弥利达 乌达嘎 塔 塔 塔。以及，从听从上师教言的角度立誓：从今天开始，孩子，我是吉祥嘿热嘎，我让你做这个，你就必须做。也不要轻蔑我。如果轻蔑，不舍弃痛苦而死的时候，死后会堕入大号叫地狱。这些都是前行立誓。为了请求真实进入的智慧灌顶，献上曼扎。如此献上曼扎后，念诵祈请文，跟着念诵三遍。祈请所有如来加持。祈请吉祥嘿热嘎降临于我。如此祈请后，你们身体不要以任何姿势依靠，
English
Therefore, the secret instructions are the outer entry. For the sake of the inner entry, you should grasp the vajra in the hand of the master, generate the intention to enter from the east gate of the mandala, bow your head towards the mandala, and then repeat after me. Hūṃ Jaḥ Hūṃ, or Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. Recite as you wish, and generate the intention to be seated inside the east gate of the mandala. For the inner entry, the preliminary is the four samayas, the first of which is the samaya established from the perspective of benefit: With what wisdom will you even attain the accomplishments of all the Tathagatas, what need is there to mention other accomplishments? Such vajra wisdom should be generated. You should not speak in front of those who have not seen the great mandala, child, you will break your samaya. And the samaya established from the perspective of fault: Heruka, auspicious one, now you have truly entered into the heart. If you speak this way, then you will immediately be torn apart and pass away. And, this is also the samaya established from the perspective of fault: This is your samaya vajra, if you speak this way to anyone, your head will be split open. And, the samaya established from the perspective of giving samaya water: Pour the water of the victory vase into a conch shell and give it. This is your hell water. If you break the samaya, it will burn. If you keep the samaya, then the accomplishment will be accomplished by this vajra nectar water. Oṃ Pañca Amṛta Udaka Ṭha Ṭha Ṭha. And, the samaya established from the perspective of listening to the guru's instructions: From today onwards, child, I am the glorious Heruka, I tell you to do this, and you must do it. And do not despise me. If you despise me, you will die without abandoning suffering, and after death you will fall into the great Avīci hell. These are all preliminary samayas. In order to request the wisdom empowerment of the actual entry, offer a maṇḍala. After offering the maṇḍala in this way, recite the prayer, repeating it three times. May all the Tathagatas bless me. Please bestow the glorious Heruka upon me. After praying in this way, your body should not lean on anything in any posture,
Chinese
合掌并以莲花，心不外驰，作如是观想：了知诸法皆显现而无自性，如镜中之影像或幻术。于此境界中，汝等观想自身明观为黑汝嘎，其足下有ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）字所生之蓝色风轮，如弯弓般向下倾斜。双母向上，以飘动之幡旗为标志。其上，双足伸展而立，于双足心各观绿色ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体：झें，梵文罗马拟音：jhēṃ，汉语字面意思：种子字），猛烈且难以忍受，双足之间有རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）字所生之红色三角火轮，以火焰为标志。于心间，有ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地）字所生之黄色四方土轮，四角以三股金刚杵为标志，其中心为ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）于喉间，有ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）字所生之白色圆形水轮，以ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字为标志。于顶轮，有ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）字所生之如浓烟般之风轮，以ཧས་（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）字为标志。观想上师即是金刚萨埵本尊。由于对上师生起虔诚之心，上师心间放光，触及汝等足下之风轮，风轮转动，于三叉路口点燃火焰。足心之ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体：झें，梵文罗马拟音：jhēṃ，汉语字面意思：种子字）字燃起火焰，从二脉进入，汇聚于三叉路口，猛烈燃烧，焚烧心间之土轮。由此，沸腾喉间之水，其水滴落于心间之土轮上。之后，足下之风轮向上推送。顶轮之风轮向下压制，于虚空中摇曳不定。此时，上师心间放光。观想十方诸佛菩萨如降下大雪般，从汝等之毛孔中融入。摇动金刚铃，念诵：ཧཱུྃ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，अ，ह，झें，梵文罗马拟音：hūṃ a ha jhēṃ，汉语字面意思：吽 阿 哈 种子字）等，以及ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལ་ཡ། ཙ་ལ་ཡ། ཧཱུྃ་ཨ་ཧ་ཛྷཻཾ་（藏文，梵文天城体：आवेशय स्तं भाय स्तं भाय，र र र र，चल य चल य，हूँ，अ，ह，झें，梵文罗马拟音：āveśaya staṃ bhāya staṃ bhāya，ra ra ra ra，cala ya cala ya，hūṃ a ha jhēṃ，汉语字面意思：祈请降临，令住立，令住立，ra ra ra ra，动起来，动起来，吽 阿 哈 种子字），并演奏乐器。在进行灌顶时，为了增益，作如是观想：于汝等之顶轮，观想一位具德上师，身着盛装，双手结禅定印，双足结金刚跏趺坐。对此生起强烈之虔诚心，由于此因，从汝等之顶轮