Tibetan
བ་བཞི་ནི། ལམ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་ལ་ལྟོས་པ་ལ་གཉིས། །ཕྱི་གནས་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནང་གནས་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཁོལ་བུར་སྐྱེས་ན་དགའ་བ། ལུས་གནས་ཕལ་ཆེར་ལ་སྐྱེས་ན་མཆོག་དགའ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་སྐྱེས་ན་དགའ་བྲལ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལུང་ལས་བདེ་བར་ཤར་ན་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་བར་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གའི་བར་མཆོག་དགའ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དགའ་བྲལ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤང་བྱ་ལ་བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན་སོགས་ལྟོས་པ་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་དང་པོ་དགའ་བ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རགས་རིམ་འགོག་པ་དགའ་བ། བདག་གི་རྣམ་རྟོག་རགས་རིམ་འགོག་པས་མཆོག་ དགའ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་རིམ་འགོག་པས་དགའ་བྲལ། དགའ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པས་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ནི། བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཆུང་བས་དགའ་བ། བདེ་བ་ཆེར་འབར་བ་མཆོག་དགའ། བདེ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྲལ། བདེ་བ་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། ཅེས་འབྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །ལུང་དང་ཡང་གསུམ་པོ་སྤང་བ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱར་བར་དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སྟོན་བྱའོ། །གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་བདེ་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཀ་མ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་པར་འགྱུར་བ་ནི། འཆི་བའི་རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྩ་མདུད་རྣམས་དྲལ་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་ཐིག་ལེ་རིམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ཏེ་དབུ་མར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པས་འཆི་ཁར་བདེ་སྟོང་མཆོག་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ། སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ། དེ་སྔར་གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ལྟ་བ་དང་འདྲེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྔའོ། །དབང་བཞི་པའི་ལྔ་ལ། ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་གསུམ། ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བརྟེན་པའི་དགའ་བ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ། འདའ་ཀ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་འཕོ་བ། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རླུང་གཞན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འོག་རླུང་བསྐྱོད་པ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བ་ལུས་ཀྱི་རྦ་རླབས། དེ་ནས་ངག གི་རྦ་རླབས། ཞི་དྲག་གཉིས་དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་པད་ཅན་མ་དངོས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྦྱང་བ་ལ། དེ་ལ་གསུམ་ཐབས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། དེ་ནས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་མཉམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རབ། གསུམ་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཁམ་དྭངས་མ་མཆོག་གི་ཟེ་རྩ་གཉིས་འཛོམ་སར་བར་བྱོན། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། རྩ་གཡས་རོ་མ་ནས་སོང་སྟེ་ལྟེ་བར་བྱོན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནམ་ལངས་པ་བཞིན་ཡལ་ཡལ། ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་སལ་སལ། གློ་བ་རྒྱངས་པ་བཞིན་ལྟང་ལྟང་སོང་། ཡང་གཡས་རོ་མ་ནས་སོང་། སྙིང་གར་བྱོན། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། མགྲིན་པར་བྱོན། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་། རྣ་བ་གཡས་པ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། འོད་ཟེར་གྱི་སྒོ་ལས་ལྷག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས། གཉིས་འདྲེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་རྒྱུད་སྐུ་ལྔར་སྒྱུར་ནུས་པ་དུ་གྱུར། ཚངས་པའི་སྒོར་ཞུགས། སྤྱི་བོ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་དྲན། མགྲིན་པར་བྱོན། ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན། སྙིང་གར་འོད་ཁ་དོག་ལྔར་གྱུར། རྩ་དག་པའི་ལམ་ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །གཡས་བཟུང་བའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། འབྲས་བུ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའང་བྱ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྦ་རླབས་རེངས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྩ་གཡས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་དབང་དུ་འདུས་གཟུང་ལྡོག་ནུས་པ་གཉིས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མར་ཡང་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་རྦ་རླབས་རྩ་དབུ་མ་རླུང་གནས་པ་དབང་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ནུབ་པ།རེངས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་གསུམ་པའོ། །ཐབས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་ནི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་བྱོན་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་འཕྲོ་བ་ནི་མེད་དོ། །དབུ་མ་ནས་སོང་སྟེ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། འདྲ་བར་བཞེད་དོ། །རྦ་རླབས་རེངས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ཡང་སྦྱར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡབ་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་ཁམས་དྭངས་མ་དེ་འོད་ཟེར་ཀྱི་རྣམ་པར་སོང་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། ཡུམ་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐིམ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དྲན་པ་ཙམ་བྱའོ། །ཉམས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཅི་སྐྱེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་ལྟེ་བར་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་འཇོམས། རྣམ་པར་སྨིན་སྙིང་གར་པས་སྟོབས་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་རྣམ་མགྲིན་པར་པར་འཕེལ། །དྲི་མ་སྤྱི་བོར་མེད་པས་འཆི་མེད་འགྱུར། ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ཡོན་ཏན་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་འཆར། གསུམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཅི་རིགས་པ་ལ་རོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས། བཞི་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་ནོ། །ཡང་དང་པོ་ལ་བདེ། སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་། བདག་རྒྱུ་ལ་བྱ་བ། གཉིས་པ་ལ་འབྲིང་། སྣང་བ་ཙམ་གསུམ་པ་ལ་ཆེན་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ། བཞི་པ་ལ་ཆེན་པོའི་ཡང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། ལ་ཁྱབ། ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ལ་ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གཅིག་གི་ངང་དུ་རྟོགས་ཏེ་བླང་དོར་མེད། སྤངས་ཐོབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཀ་མ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་འཕོ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱང་བ་དང་། གོམས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་རླུང་སྦྱང་བ་སྟེ། གང་ཟླ་བ་ཡང་རུང་བའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁུག་པ་བཅུ་བདུན་ཐུན་བཞིའི་ངེས་རྩ་བ་ལྔ་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུཔས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཁུག་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་སྦྱངས་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་མ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཁུག་པ་སུམ་ཅུ་
Chinese
四喜是指：在修习道位时已经讲过，所以不再单独说明。第二，依赖处所有两种：外处所的依赖和内处所的依赖。其中第一种是：身体的处所，如果在局部产生，是喜；如果在身体的大部分产生，是胜喜；如果在身体的全部遍布，是离喜；如果所有显现的事物从脉中显现为安乐，是俱生喜。第二种是：从头顶到喉间的任何体验产生都是区间喜；从喉间到心间的区间是胜喜；从心间到脐间的区间是离喜；从脐间到密处的区间是俱生喜。第三，对于所断除的，安乐是因，非因等依赖：首先是能取所取的分别念，最初的喜，是阻止行走的色等粗糙次第的喜；阻止自我的粗糙分别念是胜喜；阻止手印的分别念粗糙次第是离喜；阻止离喜的分别念是俱生喜。第四，本体是：安乐的体验小的是喜；安乐大大燃烧的是胜喜；安乐是与分别念相伴的是离喜；安乐是空性和无二的是俱生喜所生的菩提。如是说，俱生喜。经文和前三者都是为了断除而结合，因此结合道能显示暖相。宗派安乐空小的方面是：从痛苦、世间、超越世间的道、超越的法等各种情况，都会产生证悟安乐空，在十一地和十二地上。如果宗派不混淆，那么临死时金刚萨埵会显现：死时的风作为因，使脉结解开，心的所依处界点逐渐一起聚集，稍微进入中脉，因此临死时会产生殊胜的安乐空，金刚是空性，萨埵是安乐，这与之前的安乐空见解混合，没有中阴而变成宗派混淆等情况。果法身将在果位时讲解，因此这里不说明。智慧是五种智慧。四灌顶的五种是：道金刚波浪三种。见解是所有法完全清净的真如所依赖的四喜。宗派是安乐空。
English
The four joys are: They have already been taught during the practice of the path, so they are not explained separately. Second, there are two types of dependence on location: dependence on external location and dependence on internal location. The first is: If the location of the body arises in a part, it is joy; if it arises in most of the body, it is supreme joy; if it pervades the entire body, it is separation joy; if all appearing things arise as bliss from the channels, it is coemergent joy. The second is: Whatever experience arises from the crown of the head to the throat is interval joy; the interval from the throat to the heart is supreme joy; the interval from the heart to the navel is separation joy; the interval from the navel to the secret place is coemergent joy. Third, regarding what is to be abandoned, such as happiness being the cause and non-cause, etc.: First, the conceptual thought of grasping and being grasped, the initial joy, is the joy of stopping the coarse order of forms, such as walking; stopping the coarse conceptual thought of self is supreme joy; stopping the coarse order of conceptual thought of mudras is separation joy; stopping the conceptual thought of separation joy is coemergent joy. Fourth, the essence is: Small experience of happiness is joy; greatly blazing happiness is supreme joy; happiness accompanied by conceptual thought is separation joy; happiness that is emptiness and non-duality is the enlightenment born of coemergent joy. Thus it is said, coemergent joy. The scriptures and the first three are combined for the sake of abandonment, therefore the combined path can show warmth. The small aspect of the doctrine of bliss and emptiness is: From suffering, the world, the path beyond the world, the transcendent dharma, etc., the realization of bliss and emptiness will arise, on the eleventh and twelfth bhumis. If the doctrine is not confused, then Vajrasattva will appear at the time of death: The wind at the time of death causes the knots of the channels to unravel, the constituent bindus that are the basis of mind gradually gather together, and slightly enter the central channel, therefore supreme bliss and emptiness will arise at the time of death. Vajra is emptiness, and Sattva is bliss. This mixes with the previous view of bliss and emptiness, and without the bardo, it becomes a confusion of doctrines, etc. The fruit Dharmakaya will be explained at the time of the fruit, so it is not explained here. Wisdom is the five wisdoms. The five of the four empowerments are: The three paths of Vajra waves. The view is the four joys that depend on the Suchness of all dharmas being completely pure. The doctrine is bliss and emptiness.
Chinese
广大之域。从大印迁转。果位自性身自然任运而成就，共有五种。其中第一种是：身体的锻炼等事先进行，圆满具备九种禅定支分，生命和勤奋等风息事先进行，下风运转，风息交合，身体的波浪。之后是语的波浪。寂静和猛烈二者之后是三摩地心的波浪修习。那也是依靠真实的莲花母，或者依靠中等的智慧印来修习道。其中有三：使方便道清净，之后使智慧道清净，之后使二者的道各自清净。那也是身体和语言平等，将三身作为道等等。如同第三灌顶的道一样进行。之后从刹那间的方便智慧平等进入，父和母二者的精华清净之最，在二根汇聚之处之间降临。之后变成光芒的形象。从右脉罗玛进入，到达脐轮。脐轮像黎明升起一样摇曳，像太阳升起一样闪耀，像肺扩张一样伸展。再次从右罗玛进入。到达心间。忆念具足三法。再次从罗玛进入。到达喉间。忆念具足三法。再次从罗玛进入。从右耳以光芒的形态发出。从光芒之门发出增上的本尊坛城。对众生的相续进行四种灌顶。使众生变成增上的本尊。二者混合，甘露的精华能够将自相续转变为五身。进入梵天之门。头顶忆念具足三法。到达喉间。具有千日的光辉。在心间变成五种颜色的光。清净脉的道从脐轮产生，像之前的母胎一样安住。右持的波浪僵硬，称为解脱之门无相。是第一果。同样在左边也这样做。执持的波浪僵硬。是解脱之门无愿。是第二果，右脉风向外流动，力量聚集，能够控制执取和返回。同样在中脉也这样做。能取和所取二者的波浪，脉中脉风安住，获得力量，能取和所取的微细分别念
English
The vast realm. Transferring from the Great Seal. The resultant essence body is spontaneously accomplished by its own nature, totaling five. The first of these is: physical training, etc., precedes it. Having fully completed the nine branches of meditative concentration. Breath and effort, other winds, etc., precede it. Moving the lower wind, combining the winds, the waves of the body. Then the waves of speech. After the two, quiescence and fierceness, then contemplate the waves of the mind in samadhi. That is, relying on the actual Lotus Mother, or relying on the intermediate wisdom seal, to train the path. There are three: purifying the path of means, then purifying the path of wisdom, then purifying the paths of both separately. That is, body and speech are equal, taking the three bodies as the path, and so on. It is done like the path of the third empowerment. Then, from the equal entry of skillful wisdom in an instant, the essence of the father and mother, the purest of the pure, descends between the meeting points of the two channels. Then it transforms into a form of light. It goes from the right channel, Roma, and arrives at the navel chakra. The navel chakra flickers like dawn rising. It shines like the sun rising. It stretches out like the lungs expanding. Again, it goes from the right Roma. It arrives at the heart center. Remember it as possessing the three dharmas. Again, it goes from Roma. It arrives at the throat. Remember it as possessing the three dharmas. Again, it goes from Roma. From the right ear, it emanates in the form of light. From the gate of light, the mandala of the supreme deity emanates. Bestowing the four empowerments on the sentient beings' continuum. Transforming sentient beings into supreme deities. The mixture of the two, the essence of nectar, becomes capable of transforming one's own continuum into the five bodies. Entering the gate of Brahma. At the crown of the head, remember it as possessing the three dharmas. It arrives at the throat. It possesses the splendor of a thousand suns. At the heart center, it transforms into five colors of light. The path of the pure channel arises from the navel and abides like the previous womb of the mother. The wave of the right holding is rigid, called the gate of liberation, signless. It is the first fruit. Similarly, do it on the left as well. The wave of grasping is rigid. It is the gate of liberation, wishless. It is the second fruit, the right channel wind flows outward, power gathers, able to control grasping and returning. Similarly, do it in the central channel as well. The wave of both grasper and grasped, the wind abides in the central channel, obtaining power, the subtle discriminations of grasper and grasped.