Tibetan
་འབྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའོ། །གསང་དབང་གི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་རྩ་རླུང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟོང་གསལ། བསྲུང་བ་རང་བྱུང་དང་རླུང་དང་འགལ་བ་མཐའ་དག །མི་འབྲལ་བ་མཐུན་པ་བརྟེན་པས་རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གི །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། རྗེས་སྤྱོད་ལྷན་སྐྱེས། བཟའ་བ་བདེ་བ་བསྲུང་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དྲུག་ཕན་འདོགས་པས་མི་འབུལ་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་འགལ་བ་སྤོང་པས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་རྦ་རླབས་གསུམ། རྗེས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟའ་བ་བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང་། བསྲུང་བསྒྲིབ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། མི་ལས་དང་པོ་པས་གོམས་དགོས་པས། འབྲལ་བ་པདྨ་ཅན་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དག་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་འདི་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་སྐྱེས་པས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་ཡིན་པས་ལ་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའོ། །ཉམས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། ལམ་བགྲོད་པ་ལས་རིང་དུ་འགོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་དམ་བཅས་པ་བུམ་དབང་གི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཉམས་པས་ལམ་བགྲོད་པ་ལས་རིང་དུ་འགོར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་འགོ་བ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །སྐོང་བའི་ཐབས་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བསྐང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་བླ་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་ལོངས་སྐུ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས། ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། དམ་ཚིག་གཅིག་པས་གི་མཁའ་འགྲོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་སོ། །དེ་ཉམས་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ་ནི། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་སྟེ། འོག་ཏུ་སྦྱར་ལ། འདོད་ཡོན་སྩོགས་ལྔས་མཉེས་པ་སྩོགས་བྱ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་རིག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་དབུལ་བའོ། །མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་དགོས་ལ། དེ་ལ་ལྟ་བ་སེམས་གནས་པས་ཚད་དུ་བསྐྱལ། རྗེས་ སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ། དམ་ཚིག་ལྷག་མ་གསུམ་ཉམས་ན་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་ལམ་འབྲིང་པོའི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཉམས་ན་ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབྱིབས་དང་འབྲེལ་པ་དབང་གི་ལམ་སོགས་ཡིན་པས།ལམ་གྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་ཐུན་བཞི་ལ་དབང་བཞི་བསྒོམ་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དབང་རྒྱས་བསྡུས་ལ་སོགས་པ་བླང་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡང་ལུས་ལས་ཐོབ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡང་ལུས་ལས་ལེན། རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ཡང་ལུས་ལ་འགྲིགས། ས་ལམ་ཡང་ལུས་ལ་བགྲོད། སྤང་བྱ་ཡང་ལུས་ལ་སྤོང་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་ཆེན་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། སྤྱིར་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་བརྒྱད། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་མེད་ལས་ཀྱང་ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་གསུམ་ཡང་བདེ་སྟོང་བཞི་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོན་མེད་ཀྱིས་མཆོག་གི་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་རྩ་འགགས་པར་བྱེད་དོ། །འཚང་རྒྱ་བར་གསལ་བ་ནི་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའམ། ལྔ་འགྲུབ་པར་གསལ་བའོ། །བཤད་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ་རྩ་བ་སེམས་ཏེ། རྟོགས་བྱེད་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འབྲས་བུ་དབང་བཞིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བམ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། འདི་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་མཆོག་གོ །དེ་འགྲུབ་པའི་ཉི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ ནི། འབྲས་བུའི་དབང་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བུམ་དབང་རྩའི་འགྲོས། གསང་དབང་ཡི་གེའི་འགྲོས། ཤེས་རབ་ཁམས་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་འགྲོས། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་པ་རླུང་གི་འགྲོས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སྤྲུལ་སྐུ་ཏོ། །གསུང་ཐམས་མཁྱེན་ལོངས་སྐུ་ཏོ། དབུ་མར་ཁ་དོག་དབྱིབས་སྟོབས་གསུམ་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་བཞི་དང་། སྐུ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ལམ་མྱུར་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་དང་པའི་ལམ་ལ། ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་ལུང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སོགས། གི་ཚད་མ། བླ་མ་རང་གི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཚད་མ། དང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཉམས་མྱོང་སེམས་ཉམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚད་མ། དངོས་པོའི་མཐའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བར་འབྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚད་མའོ། །ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙཱམ་སྟེ། ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལམ་ལྔ་སོགས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྒྱུ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྱི་གདམས་ངག་བར་ཆད་མྱུར་ཏུ་སེལ།དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལས། འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་སྩོགས་གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དུག་དབྱུང་། བདུད་རྩི་བརྟེན། ལ་དོར་གསུམ། ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་། བདུད་རྩི་བརྟེན། ལ་དོར་གསུམ་སྟེ་ དྲུག་གོ །དེ་ལ་གཞུང་ལས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་གསུམ་དང་ལ་གསུངས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ལྟ་བའི་གསུམ་དང་ལ་འབྱུང་སྟེ། འཁྲུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། འཇུག་པ་སེལ་བའི་ལམ་ཡིད་འདག་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པས་ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐོས་བསམ་འདི་ལ་རིག་པའི་དུག་འབྱིན།གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ། སོ་སོའ་གཞུང་ལུགས་ལ་སེམས་ཙམ་སོགས་པས། ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ། མོས་པའམ་གོ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མྱུར་བར་བྱ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཁོ་དུས་ཐམས་ཅད་ཞེན་ཅིང་མི་འབྲལ་བས་ན་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དང་མ་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ
Chinese
不离是金刚和铃。密灌顶的平等誓言是根本气脉。后行誓言是自生智慧。食用誓言是空明。守护是自生和气脉，以及一切相违背的。不离是依靠一致，气脉寂静或猛烈都可以。智慧智的平等中，誓言是坛城轮。后行是俱生。食用是安乐，守护是明点滴落，六种利益增上，不舍弃是实物或智慧，舍弃相违背的，是手印。第四灌顶的平等是三种波浪。后行是极其清净的真如，食用是大乐乐空。守护是二障中的所知障。 人从最初开始必须习惯，不离是莲花尊，实物或智慧的手印。守护这些不退失的方法有四种：如理如实地在相续中生起，从而守护不退失；忆念名相，从而守护不退失；体验修行，因为这包含了所有要点，生起从而守护不退失；对上师的甚深道上师怀有特殊的恭敬心，从而守护不退失。退失也有两种：牵引轮回痛苦的誓言退失；以及使道路行进延迟的誓言退失。其中第一个是最初立誓的瓶灌顶的守护誓言，如十四根本堕等。第二个是其余誓言的退失，因为这会使道路行进延迟，成就也延迟，所以称为誓言退失。弥补的方法是：如金刚空行等所说的，弥补破损。金刚空行是上师，智慧空行是报身，母空行是化身，食肉空行是禅定的因，以及舍弃禅定本身等。是尸陀林的领主等。誓言相同的是金刚道友。如果这些退失，则弥补五空行的破损是：如果所有誓言都退失，则弥补金刚空行的意誓言，在下面结合。通过五种欲妙等使之欢喜等。外在是五种欲妙的受用，如财物和受用等，内在是欲妙的受
English
Non-separation is vajra and bell. The samaya of equality in secret empowerment is the root channels and winds. The samaya of subsequent conduct is self-arisen wisdom. The samaya of eating is emptiness and clarity. Protection is self-arisen and wind, and all that contradicts. Non-separation is relying on harmony, whether the wind is calm or fierce. In the equality of wisdom and knowledge, the samaya is the mandala wheel. Subsequent conduct is co-emergent. Eating is bliss, protection is the dripping of bindus, six benefits increase, not abandoning is material or wisdom, abandoning what contradicts, is the mudra. The equality of the fourth empowerment is three waves. Subsequent conduct is the extremely pure Suchness, eating is great bliss, bliss and emptiness. Protection is the obscuration of knowledge from the two obscurations. People must get used to it from the beginning, non-separation is the lotus holder, the mudra of material or wisdom. There are four ways to protect these from degenerating: generating them in the continuum as they are, thereby protecting them from degenerating; remembering the categories, thereby protecting them from degenerating; experiencing practice, because this contains all the key points, generating thereby protecting them from degenerating; and having special respect for the lama, the profound path lama, thereby protecting them from degenerating. There are also two types of degeneration: the degeneration of samaya that leads to the suffering of samsara; and the degeneration of samaya that delays the progress of the path. The first is the protective samaya of the vase empowerment, which was initially vowed, such as the fourteen root downfalls. The second is the degeneration of the remaining samayas, because this delays the progress of the path and the attainment of siddhis, so it is called samaya degeneration. The method of fulfilling is: as stated by Vajra Dakini and others, to make up for the brokenness. Vajra Dakini is the lama, Wisdom Dakini is the sambhogakaya, Mother Dakini is the nirmanakaya, Flesh-eating Dakini is the cause of samadhi, and abandoning samadhi itself, etc. They are the lords of the charnel ground, etc. The samaya that is the same is the vajra brother. If these are degenerated, then making up for the brokenness of the five dakinis is: if all samayas are degenerated, then fulfilling the mind samaya of Vajra Dakini, combine below. Pleasing with the five desirable qualities, etc. Outwardly, it is the enjoyment of the five desirable qualities, such as wealth and enjoyment, etc., inwardly it is the desire for the
Chinese
以五种特殊智慧之饰庄严而供养。若三昧耶戒衰损，则需令智慧空行母欢喜，对此，以见地安住于心而达到极致。若后行之三昧耶戒衰损，则需令母空行母欢喜，对此，以修习达到极致。若剩余三种三昧耶戒衰损，则需令食肉空行母和三昧耶空行母欢喜，对此，以血肉之朵玛和会供之受用供养。如是，若中间道之支分二十种三昧耶戒衰损，则已宣说弥补衰损之法。现在，方便续之主要，是与形象相关联之灌顶道等。为了宣说道的四种灌顶，故说以四种道的次第修习四种灌顶。灌顶之广略等受取之法，当从上师处了知。所谓依于身者，因时之灌顶亦从身而得，道时之灌顶亦从身而取，五种缘起亦于身而具足，地道亦于身而行，当断之法亦于身而断，故如是说。大乐之障碍者，总的来说，是八种衰损之过患，是所知障。无过患之行，亦有境相空乐双运，觉受明空双运，身乐空双运三种，亦以乐空四谛之见，无过患地使最胜之味，脉结断绝。明了证悟者，是依于身缘起具足之果，四身或五身成就之明了。所谓解释续者，当了知之物根本是心，能了知者，是依于身缘起具足而了知且通达，故为解释续。以上已宣说了身方便续。现在，大手印果续者，以四种果灌顶而证得一切智智。如是说者，以手印为所依之成就，即是手印之成就，亦可称为明妃之士夫。此之以上再无其他，故为大，为殊胜。成就此之日续，因圆满之道者，亦可称为果之四灌顶。瓶灌顶是脉之运行，秘密灌顶是字之运行，智慧灌顶是明妃精血智慧甘露之运行，第四灌顶是智慧之第五气风之运行。成就此之果者，即是一切智
English
Offering with the adornment of five special wisdoms. If the samaya of Samadhi is damaged, then the wisdom dakini must be pleased, and for this, the view is brought to the limit by abiding in the mind. If the samaya of subsequent conduct is damaged, then the mother dakini must be pleased, and for this, meditation is brought to the limit. If the remaining three samayas are damaged, then the flesh-eating dakini and the samaya dakini must be pleased, and for this, offerings are made with flesh and blood torma and the enjoyment of tsok. Thus, if the twenty samayas of the intermediate path's branches are damaged, then the method of making up for the damage has been taught. Now, the main thing of the means tantra is the path of empowerment related to form and so on. In order to show the four empowerments of the path, it is said that the four empowerments are meditated on in the four sessions of the path. Taking the empowerment in detail or in brief, etc., should be learned from the lama's mouth. The so-called relying on the body means that the empowerment of the cause time is also obtained from the body, and the empowerment of the path time is also taken from the body. The five interdependent relationships are also complete in the body. The ground and path also proceed in the body. What is to be abandoned is also abandoned in the body, so it is said. The obscuration of great bliss is generally the eight faults of damage, which are the obscuration of knowledge. Even in faultless action, there are the union of emptiness and appearance of objects, the union of clarity and emptiness of consciousness, and the union of bliss and emptiness of the body. The view of the four blisses and emptiness also causes the best taste to be cut off from the root blockage without fault. Clearly attaining enlightenment is the result of the interdependent relationship being complete in the body, the clarity of accomplishing the four kayas or five kayas. The so-called explanatory tantra means that the root of what is to be realized is the mind, and what can be realized is realized and understood by relying on the interdependent relationship being complete in the body, so it is the explanatory tantra. Up to this point, the body means tantra has been taught. Now, the Mahamudra fruit tantra is that all knowledge is attained through the four fruit empowerments. As it is said, the accomplishment based on the mudra is the accomplishment of the mudra, or it can also be called the male of the vidya. There is nothing above this, so it is great and supreme. The path of completing the cause of the sun tantra that accomplishes this is also called the four empowerments of the fruit. The vase empowerment is the movement of the channels, the secret empowerment is the movement of the letters, the wisdom empowerment is the movement of the wisdom nectar of the clear essence of the vidya, and the fourth empowerment is the movement of the fifth wisdom wind. The fruit of accomplishing this is all knowledge.