Tibetan
འི་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀྲི། མ་དག་པའི་སྣང་བས་དཀྲི་བ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་དེ་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་བ་དེས་ངན་སོང་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དང་ལས་འབྱུང་བས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྒོམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྒོམ། དང་པོ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསམས་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་ཅེས་ཞག་གྲངས་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མིའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། དང་པོ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་བྲན་དུ་ཡང་སྐྱེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་མུན་པར་ཡང་འཇུག །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་སླར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། སྒོས་མི་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་འགྲོ་བའམ། ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མི་དང་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ལ་བལྟས་ལ་སྔར་གྱི་ན་མི་འདུག་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ། དེ་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཏེ། བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་རྒས་རྒས་ཤི་ཤི་བྱས་ཀྱང་གྲབས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ། ཚེ་འཕོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་པའི་བསམ་མནོ་ཐག་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་པ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་དང་། ཐོབ་པའི་དལ་བ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའོ། དང་པོ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་བསམ་པ་ནི། ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལུས་ཐོབ་པའང་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མིའི་ལུས་ལ་ཡང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དཀའ་བ་བསམ་མོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདིས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ མཐོ་རིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འདིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བར་བསམ་མོ། ཐོབ་པའི་དལ་འབྱོར་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ནི། ངེས་པར་འཆི་བར་བསམ་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་འཆི། ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་འཁྲུགས་པས་འཆི། ཕོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཞན་འཁྲུགས་པས་འཆིའོ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ལའང་གསུམ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མང་བ་དང་། མཐུན་པའི་རྐྱེན་དཀོན་པའོ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལ་གསུམ། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། རྫས་ཀྱིས་མི་བཟློག །སྔགས་ཀྱིས་མི་ཟློག །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མི་ཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དགེ་བའི་ལས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་སྤང་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་། །གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། གསུམ་པ་དེ་སྤང་བར་བསམ་སྟེ། དེས་ན་བདག་གིས་མི་དགེ་བ་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དགེ་བ་ལའང་གསུམ། དགེ་བའི་ལས་བསྒོམ། ལས་འབྲས་བསམ། དེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་གཏོང་། དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བསམ་ཏེ། མཐོ་རིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་ལས་བྱུང་སྟེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའང་གསུམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་བསམ། །ལས་འབྲས་བསམ། དེ་དགེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། གོས་གོན་པ་དང་། ག
Chinese
以三种显现缠缚。以不净的显现缠缚有三。以“有情”来说，考察有情之界，知晓轮回的过患，因此修习它。以“烦恼的显现”来说，烦恼产生恶趣，由此而生，修习难以获得闲暇。以“不净的显现”来说，由错觉和业产生，因此修习对业果生起信赖。初者有三，修习轮回中的痛苦之苦、变异之苦、行苦三种。首先应当思维三恶趣之苦，思维有情地狱中的八寒地狱、八热地狱、近边地狱和近邻地狱的痛苦，思维在那里没有出生的机会，如此以适当的天数修习。之后思维变异之苦，一般共同思维变异之苦，以及分别思维人道的变异之苦。初者，即使生为天界帝释也不起作用，因为有可能再次堕入地狱。即使生为转轮王也不起作用，因为有可能再次生为奴隶。即使生为太阳和月亮也不起作用，因为也会进入黑暗。等等，无论获得什么都不起作用，因此思维再次变异之苦。特别要好好观察人，富人变为乞丐，或强势之人变得弱势等等，观察乡邻亲戚等等，以及观察国家的人民，和以前不一样了，生起对变异之苦的定解，反复修习。之后思维行苦，所做之事没有定准，老了又老死了又死，却毫无准备。寿命转移，同样所做之事没有定准。这些是对有情珍爱的，无论有情生于何处，如果断定没有安乐，那么所做的一切都会成为佛法。之后应当修习闲暇难得，对此也有三，闲暇难得，利益巨大，以及获得的闲暇不能长久安住。首先思维获得难得，没有获得身体的有情不可思议，即使获得了身体，六道之身也难以思议，人
English
Bound by the three appearances. To be bound by impure appearances, there are three. By saying "sentient beings," examine the realm of sentient beings, understand the faults of samsara, and therefore meditate on it. By saying "appearance of afflictions," afflictions generate evil destinies, and arising from that, meditate on the difficulty of obtaining leisure. By saying "impure appearance," it arises from delusion and karma, therefore meditate on having faith in karma and its results. The first has three, meditate on the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning in samsara. First, one should contemplate the suffering of the three lower realms, contemplate the suffering of the eight cold hells, eight hot hells, ephemeral hells, and neighboring hells in the hells of sentient beings, and contemplate that there is no way to be born there, and meditate in this way for an appropriate number of days. Then contemplate the suffering of change, generally contemplate the suffering of change in common, and specifically contemplate the suffering of change in humans. The first is that even if one is born as Indra, the lord of the gods, it is of no benefit, because there is a possibility of being born in the hells of sentient beings again. Even if one is born as a universal monarch, it is of no benefit, because one may be born as a slave again. Even if one is born as the sun and moon, it is of no benefit, because one will also enter darkness. And so on, whatever one obtains is of no benefit, therefore contemplate the suffering of change again. In particular, examine humans well, such as the rich becoming beggars, or the strong becoming weak, and so on, observe the people of the country and relatives, and observe the people of the kingdom, they are not the same as before, generate certainty about the suffering of change, and meditate repeatedly. Then contemplate the suffering of conditioning, there is no certainty in what has been done, one grows old and dies, but there is no preparation. Even when life passes, there is still no certainty in what has been done. These are cherished by sentient beings, wherever sentient beings are born, if one determines that there is no happiness, then whatever one does will become Dharma. Then one should meditate on the difficulty of obtaining leisure, and there are also three aspects to this: the difficulty of obtaining leisure, the great benefit, and the fact that the leisure obtained does not last long. First, contemplate the difficulty of obtaining it, the number of sentient beings who have not obtained a body is inconceivable, and even those who have obtained a body, the bodies of the six realms are inconceivable, and humans
Chinese
而且要想到，获得具有闲暇和圆满的人身是多么困难。利益巨大也有三种：这个具有闲暇的人身能够成就来世的善趣，也能够成就下乘的寂灭，而且能够成就一切种智的佛陀，因此，要想到它利益非常巨大。所获得的闲暇不会长久存在，要想到必定会死亡，要想到何时死亡没有定准，要想到死亡时其他任何事物都无济于事。第一点有三种：由于内外诸元素紊乱而死亡；由于邪引的魔障侵扰而死亡；由于男神等其他邪魔侵扰而死亡。何时死亡没有定准也有三种：寿命没有定准；不利的因素很多；有利的因素很少。死亡时任何事物都无济于事有三种：除了突发性的因缘之外，当死亡的时刻 निश्चित地到来时，财富无法阻挡，咒语无法阻挡，缘起也无法阻挡。第三，从业的显现方面，修习对因果的深信，有三种：不善业，善业，以及无记业。第一种也有三种：思惟不善业，思惟业果，思惟断除不善业。第一种是仔细思考十不善业。第二是思惟不善业的果报，想到三恶趣以及善趣的所有不利方面，必定是从不善业产生的。第三是思惟断除不善业，因此要想到自己不做不善业。善业也有三种：修习善业，思惟业果，成办善业。第一种是好好思考十善业和十波罗蜜。思惟善业的果报，想到三种善趣以及三种善趣的所有圆满，都是从善业产生的，想到布施能成办受用等等。第三是思惟成办善业，因为有如此的功德，所以要想到自己尽力成办善业。无记业也有三种：思惟无记业，思惟业果，将无记业转为善业。第一种是没有被善与不善的念头所控制的吃饭，穿衣，
English
And also think about how difficult it is to obtain a human body with leisure and endowment. There are also three great benefits: this leisure body can achieve the good destinies of the next life, it can also achieve the cessation of lower vehicles, and it can also achieve the Buddha of all-knowing wisdom, therefore, it should be thought that it is very beneficial. The leisure obtained will not last long, think that you will definitely die, think that there is no certainty when you will die, think that nothing else will help when you die. The first point has three aspects: death due to the disturbance of internal and external elements; death due to the disturbance of evil demons; death due to the disturbance of other demons such as male gods. There are also three aspects to not knowing when to die: there is no certainty in life; there are many unfavorable factors; there are few favorable factors. There are three things that cannot help with death: except for sudden causes, when the moment of death निश्चितly arrives, wealth cannot stop it, mantras cannot stop it, and dependent origination cannot stop it. Third, from the perspective of the appearance of karma, cultivate faith in cause and effect, there are three types: non-virtuous karma, virtuous karma, and neutral karma. The first type also has three aspects: thinking about non-virtuous karma, thinking about karmic results, and thinking about eliminating non-virtuous karma. The first is to carefully consider the ten non-virtuous deeds. The second is to think about the consequences of non-virtuous actions, thinking that the three evil destinies and all the unfavorable aspects of the good destinies must be produced from non-virtuous actions. The third is to think about eliminating non-virtuous actions, so think that you will not do non-virtuous actions. There are also three types of virtuous karma: cultivating virtuous karma, thinking about karmic results, and accomplishing virtuous karma. The first is to think carefully about the ten virtuous deeds and the ten perfections. Think about the results of virtuous actions, thinking that the three good destinies and all the perfections of the three good destinies are produced from virtuous actions, thinking that giving can accomplish enjoyment, etc. The third is to think about accomplishing virtuous karma, because there are such merits, so think that you will do your best to accomplish virtuous karma. There are also three types of neutral karma: thinking about neutral karma, thinking about karmic results, and turning neutral karma into virtuous karma. The first is eating and dressing without being controlled by thoughts of good and non-virtue,