Tibetan
ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱག་སེན་གྱི་རྩེ་མོས་བཞེས་པའི་རྡུལ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། ཤེལ་གྱི་ཁང་པའི་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་ན་ཆགས་པ་དང༌། ཁབ་རྩེར་ཉུངས་ཀར་ཆགས་པ་དཀོན་པ་ལས། དུད་འགྲོ་ལྟ་བུ་ནས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པར་ངེས་པར་འཆི་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཚེ་ནི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་ལྦུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་ལྦུ་བ་བཞིན་འཇིག་པར་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་དོ་ནུབ་ གཉིད་ལོག་ནས་ནང་པར་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོངས་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང༌། །སྣོན་པ་ངང་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞག་གཅིག་སོང་གཉིས་སོང༌། ཟན་ཁམ་གཅིག་ཁམ་གཉིས་ཟོས་ཙ་ན། བཏུང་བ་ཧུབ་གཅིག་ཧུབ་གཉིས་བཏུང་གིན་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་ནས་མྱུར་དུ་འཆི་བས་ཚེ་ལ་ལོང་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པས་ཆོས་གཅིག་བྱ། དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བྱ་ཞིང་འཆི་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག་པས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་གྲོགས་གང་གིའང་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ད་ལྟ་རང་ནས་ཆོས་གཙང་སིང་ངེ་བ་བྱ་སྟེ། །ཚོམས་ལས། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་དུ་གང་སྔ་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཆིས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་བློས་ཐེངས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་དྲན་པ་མ་སྒོམ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ད་གཟོད་མཐར་འཆི་བ་ཞིག་འོང་སྙམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དེ་རིང་མི་འཆི། །དེ་རིང་འང་མི་འཆི་སྙམ་དུ་བློས་མི་འཆི་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་འཆི་ཀ་ཚུན་ཆད་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཚེ་འདིར་སྡོད་པའི་བློ་སྐྱེས་ནས་འདི་དང་འདི་དགོས་སོ་ཞེས་ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་འབའ་ཞིག་སེམས་སེམས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མ་དང༌། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སོགས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི། བློ་མི་སྐྱེ་བས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ལ། བརྒྱ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཚེ་འདི་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་སོང་ནས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་སྤྱོད་སྡིག་ལྟུང་དང་ འབྲེལ་བར་འཇུག་པས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དང་མ་འདྲེས་པར་ཀོན་ན། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་ཕྱི་ནས་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་འགོག་མི་ནུས་ཤིང་གཉིད་རྨུགས་དང་ཕྲ་མོའི་གཏམ་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་གིས་དུས་འདའ་བས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་མི་འོང༌། ཚུལ་བཞིན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མི་འོང་བ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷུར་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེས་དྲངས་པའི་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་དེ་ལས་མ་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མངའ་བདག །རང་ཉིད་འཆི་བདག་བྱེད་པོ་མེད། །ཡོད་དེས་རྣལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་ན། །དེ་ལས་མ་རུང་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆ་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་སོ། །འཆི་བ་དྲན་པ་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཆི་བ་དྲན་པ་སྒོམ་པའི་བློ་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ན། དཔེར་ན་དེ་རིང་སང་གནང་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་ཐག་ཐུག་ཡོད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མེད་པ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྲེད་པ་ལྡོག་ཅིང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཕལ་ཆེར་ལ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྙེད་བཀུར་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འབད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཟང་པོ་གསོག་པས་གོ་འཕང་དམ་པར་རང་ཉིད་འཛེགས་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཁྲིད་པས་དེ་ལས་དོན་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་དུ་མས་ཀྱང་བསྔགས་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། ཞིང་རྨོ་ པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོན་གྱི་ལོ་མཆོག་གོ རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བ་གླང་གི་རྗེས་མཆོག་གོ འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅི
Chinese
从死亡转移到恶趣就像大地，从那儿转移到善趣就像用指甲尖挑起的尘土一样，这样说也能明白。从比喻的角度来说，难以获得就像把豆子扔到玻璃房子的墙上会粘住，针尖上粘芥子很难一样，从畜生等获得闲暇圆满的人身是很难的。即使获得了闲暇，也没有时间，因为一定会死亡。《亲友书》中说：“寿命多损害，风所击水泡，尤为无常故，出入息觉醒，能得诚稀有。”因为生存的条件少，死亡的条件多，就像风吹的水泡一样，非常容易破灭，今晚睡着了，明天早上能醒来，真是稀奇的事情。入行论中说：“日夜无停时，此生恒损减，复无新生分，我岂不当死？”如是说，过了一天两天，吃了一口两口饭，喝了一口两口水，越来越接近死亡，所以很快就会死亡，没有时间。死亡的时候，除了佛法，其他任何东西都没有用，所以要修持佛法。而且要尽快修持，因为死亡没有定准。不要被身体、受用、亲友所支配，现在就要修持清净的佛法。《集经》中说：“来世与后世，何者先至无定准，莫为来世而努力，当为后世而努力。”如是说。因此，让生命白白流逝的主要原因是忘记死亡无常，宗喀巴大师说：“不修死亡的过患是，虽然大家都觉得最终会死亡，但是每天都觉得今天不死，今天也不死，心中执着于不会死亡，甚至到临死的时候也是如此。如果不对此进行对治，就会被这种想法所蒙蔽，产生想要住在此生的想法，想着需要这个需要那个，只追求此生的安乐，一心想着消除痛苦，从而忘记了来世和获得一切解脱
English
It is said that passing away from death and going to the lower realms is like the great earth, and going to the happy realms from there is like the dust picked up by the tip of a fingernail, so it can be understood. From the point of view of analogy, it is difficult to obtain, just as throwing beans against the wall of a glass house will cause them to stick, and it is rare for mustard seeds to stick to the tip of a needle. It is difficult to obtain leisure and endowment from animals and the like. Even if you obtain leisure, there is no time, because you will surely die. The Suhrllekha says: "Life is subject to many harms, like a bubble struck by the wind, it is especially impermanent, it is wonderful to be able to wake up from breathing in and out." Because the conditions for survival are few and the conditions for death are many, it is very easy to perish like a bubble of water struck by the wind. It is a wonderful thing to be able to wake up in the morning after falling asleep tonight. The Bodhicaryavatara says: "Day and night without stopping, this life is constantly decreasing, and there is no new addition, how can I not die?" As it is said, one day has passed, two days have passed, one mouthful of food has been eaten, two mouthfuls have been eaten, one sip of drink has been drunk, two sips have been drunk, and one is getting closer and closer to death, so one will die quickly and there is no time. At the time of death, nothing is of benefit except the Dharma, so practice the Dharma. And practice it quickly, because death is uncertain. Do not be controlled by the body, possessions, relatives, or friends, but practice pure Dharma right now. The Compendium says: "The next life and the future life, whichever comes first is uncertain, do not strive for the next life, but strive for the future life." Thus it is said. Therefore, the main cause of letting life go to waste is forgetting the impermanence of death. Je Rinpoche said: "The fault of not meditating on death is that although everyone thinks that they will eventually die, they think that they will not die today, and they will not die today, and they cling to the side of not dying in their minds, even until the time of death. If you do not apply an antidote to this, you will be obscured by this kind of thought, and the thought of wanting to stay in this life will arise, thinking that you need this and that, only pursuing the happiness of this life, and thinking only of eliminating suffering, thereby forgetting the future life and attaining all liberation.
Chinese
对于从事重大事情的人来说，如果生不起这种想法，就不会让他进入佛法。即使让他们参与听闻、思维、禅修等，也只是为了今生，所做的善事力量微弱，而且会与恶行、罪恶和堕落联系在一起，所以一定要避免与恶道的因混杂。即使让他们以未来世为目标进行修行，也无法阻止他们产生“以后再修”的拖延懒惰，而且会因为睡眠、昏沉、闲聊、饮食等散乱而浪费时间，无法以极大的精进如法修行。不仅无法如法修行，而且因为专注于今生的圆满，烦恼和由此引发的恶行会越来越严重，从而背离佛法的甘露，最终被引向恶道，还有什么比这更糟糕的呢？《四百论》中说：“谁拥有三界，自己却没有死亡的主宰，如果他安逸地睡着了，还有什么比这更糟糕的呢？”《入行论》中说：“我没有认识到必须舍弃一切，为了亲友和敌人的缘故，造作了各种各样的罪业。” 忆念死亡的利益：如果生起真实的忆念死亡之心，例如，如果确定今天或明天就会死亡，那么就会看到即使是亲友也无法相伴，从而断除对他们的贪恋，并通过舍弃等方式，自然而然地想要获取精华。同样，会看到追求名利等世间法的努力毫无意义，从而远离恶行，并通过积累皈依、戒律等善业，将自己提升到神圣的地位，并将众生也引导到那里，还有什么比这更重要的呢？因此，很多比喻都赞叹它，《大涅槃经》中说：“在耕田者中，秋收是最好的；在足迹中，牛的足迹是最好的；在所有念头中，对无常和死亡的念头是最好的。这些念头可以消除三界的欲望、无明和傲慢。”同样，所有的烦恼
English
For those engaged in great matters, if such a thought does not arise, they will not be allowed to enter the Dharma. Even if they are allowed to engage in listening, contemplating, and meditating, etc., it is only for the sake of this life, and whatever good deeds they do are weak in power and will be associated with misdeeds, sins, and downfalls, so it is important to avoid mixing with the causes of bad destinies. Even if they are made to practice with the aim of the next life, they will not be able to prevent the laziness of procrastination, thinking, "I'll practice later," and they will waste time with sleep, drowsiness, idle talk, food and drink, etc., and will not be able to practice properly with great diligence. Not only will they not be able to practice properly, but because they are focused on the prosperity of this life, their afflictions and the misdeeds caused by them will become more and more serious, turning their backs on the nectar of the Dharma and leading them to bad destinies. What could be worse than that? The Four Hundred Verses says, "Who possesses the three realms, but has no lord of death over himself, if he sleeps comfortably, what could be worse than that?" Engaging in Bodhisattva Behavior says, "Not realizing that I must abandon everything, for the sake of friends and enemies, I have committed various kinds of sins." The benefits of meditating on death: If a genuine mind of meditating on death arises, for example, if it is certain that one will die today or tomorrow, then one will see that even relatives and friends cannot accompany one, and thus one will turn away from attachment to them, and through giving up and other means, one will naturally want to take the essence. Similarly, one will see that all efforts to pursue worldly things such as gain and honor are meaningless, and thus one will turn away from misdeeds, and by accumulating good deeds such as taking refuge and keeping precepts, one will elevate oneself to a sacred position and lead all beings there as well. What could be more important than that? Therefore, it is praised by many examples. The Great Nirvana Sutra says, "Among farmers, the autumn harvest is the best; among footprints, the footprint of an ox is the best; among all thoughts, the thought of impermanence and death is the best. These thoughts eliminate the desires, ignorance, and pride of the three realms." Similarly, all afflictions