Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཞི་པ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཞི་པ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་སྐལ་བཟང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོཿམུན་ཡེ། ངེས་པར་འབྱུང་བས་སྲིད་པའི་འདམ་ལས་བརྒལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཞི་བའི་མཐར་མི་གནས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་རྣམ་འདྲེན་མཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་འདུད། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །བྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་རི་གླིང་བཀོད་པས་མཛེས། །རྣམ་དག་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་སྣང་བྱེད་གསལ། །ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་བསྔགས། །མཁྱེན་གཉིས་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལྟར་ཡངས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །བསྟན་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་དེར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དེས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་མཁྱེན་སྤྱོད་ཀྱིས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཐུགས་ཆུད་ནས། །བརྩེ་བས་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་འདི་རྨད་བྱུང༌། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བསྟན་བཅོས་འཆད་པའི་ཡན་ལག་མཚོན་ཙམ་སྨོས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་འདི་ཉིད་མཛད་པ་པོ་སུ་ཞེ་ན། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་མང་པོས་བསྟན་ཅིང༌། འཕགས་བལ་གངས་ཅན་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་དུ་མར་དོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། མཚོ་སྣ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་མཐར་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་རབ་ཐོགས་པ་མེད་པས་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་ནས་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བཀའ་ གདམས་རིན་པོ་ཆེའི་བསླབ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་བཙུགས་ཏེ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པས་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་པར་སྤེལ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཛད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་སོགས་རླབས་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་མངའ་བས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྔགས་པ་མཛད་པ་དང༌། སྐུ་ཚེ་དེའི་ཕྱི་མར་དགའ་ལྡན་ཏུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོར་འཁྲུངས་པ་སོགས་སྤྲུལ་པ་དུ་མར་སྟོན་ཅིང༌། སྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱན་ལེགས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་སུ་ཞིག་གི་དོན་ཏུ་མཛད་ཅེ་ན། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དད་པ་ལྡན་པ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཚེ་རབས་མང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཚ་ཁོ་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས་ཞུས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་ལུང་གང་ནས་བཏུས་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་སྔགས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་འཁོར་ལོ་དང་པོ་དང༌། བྱང་སེམས་དང་ལྟ་བ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའོ། །བཞི་པ་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་ན། མདོ་སྔགས་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ལམ་འདི་གསུམ་གཞི་དང་སྙིང་པོ་དང་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ ཆུང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལྔ་པ་དབུ་ཞབས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་འདུ་བ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུང་དེ་གསུམ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ངེས་འབྱུང་དུ་འདུ། ཆེན་པོའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ། མཉན་པར་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་སྟོན། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་ནི། བྷ་ཊྚཱ་ར་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་སྒྲོལ་ཅེས་འགྱུར་བས་རང་ཉིད་ལ་དད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཁོར་བ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དང་དམན་ལམ་ལས་སྒྲོལ་བའམ། ཡང་ན་སྭཱ་མི་དང་བནྡྷེ་ཞེས་པ་རྗེ་དང་བཙུན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པས་ན་རྗེ། སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལས་བསྡོམ་པས་ན་བཙུན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཅིང༌། བླ་མའི་སྐད་དོད་གུ་རུ་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་ཞིང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ལྕི་བ་དང༌། བོད་སྐད་ལྟར་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བླའམ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང༌། ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་རང་ཉིད་ལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང༌། ཐུན་མོངས་བ་དབུ་མ་པ། རེད་མདའ་པ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན། ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒོ་ གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བཏུད་པའི་ཕྱག་མཛད་པའོ། །དེའི་དགོས་པའང་རང་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལོ་པན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་མིག་ལྟོས་བཟང་པོ་བཞག་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ནས་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །སྐལ་ལྡན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་དེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོའི་གནད་དོན་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྡུས་པ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་པ་ལ་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་མར་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་ལམ་སྲོལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཏེ་འཇུག་པའི་སྒོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོགས་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོས་དོན་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགོས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཅས་ རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི། རང་གི་བློས་ཇི་ལྟར་དབོག་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཁྱོད་ལ། བློ་བཟང་གྲགས་པ་བདག་གིས་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བར་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་མཉན་པར་བསྐུལ་བ་ནི། །གང་དག་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང༌། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་བརྟོན་པའི། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དུས་དེར་གདམས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཚོན་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་གང་དག་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཞེན་པར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་ལ་བཅུ་ཚང་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལན་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པ་དེ་དོན་མེད་སྟོང་ལོག་ཏུ་མི་བཏང་བར་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བརྩམས་པ་ཡིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང༌། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ནང་པར་རློམ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཕྱོགས་རེ་བས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་ལམ་ལྟར་སྣང་དགེ་བ་བློ་མ་གཏོང་པར། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་བསྐྱེད་པའི་ལམ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་ལ་དྭང་བ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་སྲིད་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པས་ངེས་འབྱུང་དང༌། དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པ་བྱང་སེམས་དང་རྒྱལ་བར་གྱེས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་ དེ་གསུམ་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་བར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངེས་འབྱུང་འཚོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པའི་ཐབས། ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པའི་ཚད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། །རྣམ་དག་ངེས་འབྱུང་མེད་པར་སྲིད་མཚོ་
Chinese
《窍诀藏》第四函。《三主要道释词简编——开启善妙解脱之门》。 《窍诀藏》第四函。 《三主要道释词简编——开启善妙解脱之门》。 《三主要道释词简编——开启善妙解脱之门》造竟。 那摩 牟尼。 以出离心超越轮回之泥潭， 以菩提心不住寂灭之边际， 亲见法性之殊胜引导者， 具大悲者敬礼释迦王。 以出离心、戒律为黄金地基， 以菩提心、禅定为山洲庄严， 以清净见之智慧光明照耀， 赞叹觉沃师徒传承。 二智之智慧如虚空般广阔， 贤善之名声遍布世间， 于教法具如第二佛陀之事业， 稀有大士至尊前恭敬顶礼。 彼以不依赖他缘之智行， 如实通达经续之密意后， 以慈爱教诲他人之善说， 此精华三主要道甚奇妙。 凡是成为一切佛语之精华，欲求解脱者之 无上入门之论典，于此宣讲分二：略说论典之支分，与宣说论典正文。 初者以五事宣说：首先，此论之作者为谁？乃是诸佛及佛子所量度之众多教证所宣说，于印度、尼泊尔、雪域等地弘扬教法之若干班智达，特别是藏地之玛多译师法自在， 俄译师洛丹西绕， 措纳瓦·喜饶桑波等转生之末，降生于此圣地，以至尊文殊菩萨加持之力，智慧无碍，通达经续及注释，获得无所畏惧之自信。 尤其是通达圣者龙树父子所许之究竟中观见，以及噶当派燃灯智者所传 讲修结合之车轨
English
The Fourth Volume of the Treasury of Pith Instructions: A Concise Commentary on the Three Principal Aspects of the Path, "The Gateway to Fortunate Liberation." The Fourth Volume of the Treasury of Pith Instructions. A Concise Commentary on the Three Principal Aspects of the Path, "The Gateway to Fortunate Liberation." This concludes "A Concise Commentary on the Three Principal Aspects of the Path, 'The Gateway to Fortunate Liberation.'" Namo Munaye. Having transcended the mire of existence through renunciation, Not abiding in the extreme of peace through the mind of enlightenment, The supreme guide who directly sees the nature of reality, I prostrate to the King of the Shakyas, possessor of great compassion. On the golden ground of renunciation and discipline, Adorned with the arrangement of mountains and continents by the Bodhicitta and Samadhi, With the clear light of wisdom illuminating the pure view, I praise Jowo (Atisha), his spiritual sons, and their lineage. His wisdom of the two knowledges is as vast as the sky, His fame as a wise, virtuous, and excellent being pervades the world, His activity for the teachings is like a second Buddha, I respectfully bow to that supreme, wondrous being. He, with his knowledge and conduct that does not rely on others, Having properly understood the meaning of the Sutras and Tantras, With loving-kindness, he teaches others with excellent explanations, This essence, the three principal aspects of the path, is wonderful. Whatever has become the essence of all the Buddha's teachings, for those who desire liberation, To explain this unsurpassed treatise, which is the gateway, there are two parts: briefly mentioning the branches of explaining the treatise, and explaining the actual treatise. The first is explained in five parts: First, who is the author of this? It is said by many scriptures that have been measured by the Buddhas and their sons, and some Panditas who clarified the teachings in India, Nepal, and the Land of Snows, especially Mar do Lotsawa Chökyi Wangchuk in Tibet, Ngok Lo Lodan Sherab, Tsonawa Sherab Zangpo, etc., and finally, having been born in this sacred place, by the power of the blessings of the venerable Manjushri, his wisdom was unobstructed, and he understood the Sutras, Tantras, and commentaries, and gained fearlessness in everything. In particular, he understood the ultimate view of the Middle Way, as held by the noble Nagarjuna and his sons, and the teachings of the glorious Atisha of the Kadampa the chariot path of combining study and practice.
Chinese
建立了讲修制度，众多精通三学的贤善弟子将佛陀的教法弘扬到广大的区域。特别是以被称为殊胜四大事业等浩瀚的传记和无边的利生事业而著称。由于圆满了二种次第瑜伽，拥有无与伦比的成就，甚至连吉祥密集金刚本尊也赞叹其不可思议的功德。并且，在那一世之后，在兜率天弥勒佛前转世为菩萨文殊心要等，示现了众多的化身。由那位获得了贤劫第十一尊佛善眼佛授记的圣者所著。第二，是为了谁的利益而造的呢？普遍是为了具有三族姓的所化有情，那些追求解脱、具有善缘和信心的人们，特别是为了那些生生世世修习大乘、具有殊胜因缘的弟子之首——擦科·衮波·阿旺扎巴而造的。第三，是从哪里收集的呢？虽然是从圆满正等觉佛陀亲口所说的经咒及其注释中收集的甚深要义，但特别是从决定的出离心初转法轮，以及菩提心和见地二者中收集了中后二转法轮的要点。第四，属于哪个方面呢？无论进入经部还是密部的门径，这三个道都是基础、核心和命脉，因为是不可或缺的，所以属于大小乘二者的范畴。第五，总结首尾的意义是：一切佛经所诠释的内容都包含在三士道的次第中，弥勒菩萨和无著菩萨所说的那三个道也包含在下士道和中士道的出离心中，大士道包含在菩提心中。正确的见地是大小乘二者都不可或缺的共同之处。一切三士道的次第都包含在三个要点的精华中。第二，讲述成为量士夫的真实论著，分为三部分：开头义、正文义、结尾义。第一部分分为三：礼赞、立誓造论、劝请谛听。第一