Tibetan
་མོ་དང་ ལྡན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེ་འགྲེལ་ལས། ཟས་ལ་ལྕེས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ཀྱི་རོ་ཐམས་ཅད་མོད་ལ་ཚོར་ནས་ཡོང་ལ། གཟར་བུ་དེ་ཟས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རོ་མི་ཚོར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཚེགས་མེད་དུ་ལོན་ནས་ཡོང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཆོས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་ལོངས་གསུང༌། དེས་ན་ཤེས་རབ་གལ་ཆེ་བས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ལ་འབད་དགོས། །ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རང་ཡིན་པས། དྲང་ངེས་ཇི་བཞིན་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཉན་པ་དང༌། བསག་སྦྱང་ལ་འབད་པ་དང༌། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་བྱེད་པ་དང༌། །དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པར་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ། ཁབ་སྐུད། སྣག་སྙུག་སོགས་ཟང་ཟིང་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྦྱིན་གཏོང་བའང་གལ་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བཙལ་བའི་ལྟ་བ་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ་བསྟན་པ་དངོས། ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚན། ལྟ་བའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ན་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། སྣང་སྟོང་སོ་སོར་འཛིན་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང༌། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་ན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་དང༌། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་མྱ་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་སོགས་ལམ་བདེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་ཆོས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་རྣམ་པར་གཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་དང་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་ཤིང་རྟར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཤིང་རྟ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལྟར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གཏད་སོའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་རང་སར་ཞིག་ནས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན། དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ལམ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་ཤེ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང༌། སྣང་ཚུལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་འཆར་བས་དོན་ལ་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་ཤར་ཚུལ་བསླུ་མེད་མངོན་སུམ་པ་ལ་འགོག་པ་མེད་དེ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་བ་ བསྙོན་དུ་མེད་པ་དང་མཆུངས་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། །མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྟེན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་དང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ཤེས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་བདེན་པར་ཤེས་བཞིན་ཏུ་སྣང་ངོ་ལ་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་པ་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང༌། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་ཅི་ཤར་ཡང༌། མི་བཟོད་པ་དང་སྲེད་ཞེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་མོད། རང་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་བའི་རིང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པ་ད་ལྟ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤོང་ཞིང༌། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། རྨི་ལམ་དོན་ལ་མི་བདེན་པར་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་བདེན་པར་བཟུང་ནས་དགའ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཇོ་བོ་རྗེས། རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་བཟང་ངན་རྣམས། །རྨི་ལམ་བློ་ལ་བདེན་པར་སྣང༌། །རྨི་ལམ་བདེན་པས་སྟོང་ན་ཡང༌། །འཁྲུལ་ཤེས་ཅན་དེ་བདེན་པར་འཁྲུལ། །དེ་བཞིན་འདི་ཡུལ་མ་ལུས་པའང༌། །བདེན་པས་སྟོང་ཡང་དེར་འཛིན་བློས། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འཁྲུལ། །ཞེས་དང༌། འབྲོམ་རིན་པོ་ཆེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་ཡང༌། །གཟུགས་མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ག་ལས་འབྱུང༌། ། དེ་རྒྱུ་སོང་རྫུན་ཡང་འབྲས་འབྱུང་བས། །ལས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཉམས་ལེན་པའི། །དེ་ལྟ་བ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་ཡིན། །ཅེས་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་བཀའ་སྩལ་པའི་དགོས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང༌། །མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཐོབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས་གཞན་མེད་དེ། འཕགས་པ་ཀླུས། དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །གང་ཕྱིར་མངོན་པར་མཐོ་ཐོབ་པས། །རིམ་གྱིས་ངེས་པར་ལེགས་པ་འོང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་མངོན་མཐོའི་གོ་འཕང་ནི་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང༌། ངེས་ལེགས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བརྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ལྟ་བ། མདོ་སྡེ་བ་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ལྟ་བ། སེམས་ཙམ་པ་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་ལྟ་བ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། མཐར་ཐུག་གི་ཐར་པ་ནི། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གྱིས་མི་འཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་ཡོད་མིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྣང་སྟོང་སོ་སོར་འཛིན་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སླུ་བ་མེད་པ་དང༌། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་ བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ
Chinese
而且具有智慧非常重要。譬如，在注释中说：舌头稍微接触食物，就能立即感受到食物的各种味道。如果把勺子放入食物中，却无法感受到味道。同样，具有智慧的人能够毫不费力地理解所有佛法的含义。如果没有智慧，即使总是与佛法相伴，也无法理解佛法的含义。因此，智慧非常重要，必须努力创造增长智慧的因缘。增长智慧的主要因缘就是闻、思、修三者。因此，要依止如理如法，精通如实辨别正误等功德的具相上师，听闻甚深了义的经典，努力积累资粮和净除罪障，强烈祈祷上师和本尊无二无别，对中观的论典进行闻、思、修，直至彻底。为了未来增长智慧，布施针线、墨水笔等物品，以及布施大乘佛法也非常重要。第二，真实宣说所寻求的见解，分为三部分：真实宣说见解，见解在相续中生起的量，以及见解的法。第一部分分为两点：如果证悟显现与空性无二无别，则表示已进入令诸佛欢喜的道路；如果执着显现与空性是各自独立的，则表示尚未证悟诸佛的密意。第一点是： 无论轮回涅槃一切诸法， 因果何时皆不欺骗而见， 若能摧毁一切执着对境， 彼即趋入佛陀欢喜之道。 如是说，对于寻求解脱道的所化众生，无论以烦恼方面的真谛所涵盖的轮回，还是以清净方面的真谛所涵盖的涅槃，所有一切诸法的因缘，即烦恼和业，依赖于集谛，产生果，即苦谛；依赖于三学等道谛，产生果，即灭谛的法性等，所有一切能立所立、能生所生，无论何时，都能以量成立其不欺骗性。并且，对于这样的因果，如果以胜义谛的理智进行详细分析，就像仅仅在支分聚合上假立为车一样，除了车
English
And it is very important to have wisdom. For example, the commentary says: As soon as the tongue touches food, it can immediately feel all the flavors of the food. If you put a spoon in the food, you can't feel the taste. Similarly, a wise person can effortlessly understand the meaning of all the Dharma. If you don't have wisdom, even if you are always with the Dharma, you will not be able to understand the meaning of the Dharma. Therefore, wisdom is very important, and you must strive to create the causes for increasing wisdom. The main cause of increasing wisdom is hearing, thinking, and meditating. Therefore, rely on a qualified lama who is skilled in distinguishing right from wrong, and listen to the profound definitive scriptures, strive to accumulate merit and purify obscurations, and pray strongly to the lama and yidam as inseparable. Meditate on the Madhyamaka treatises until they are thoroughly understood. It is also very important to give alms of needles, ink pens, etc., and to give alms of Mahayana Dharma in order to increase wisdom in the future. Second, there are three parts to the actual teaching of the view that is sought: the actual teaching of the view, the extent to which the view arises in the mind, and the Dharma of the view. The first part has two points: if one realizes that appearance and emptiness are inseparable, it indicates that one has entered the path that pleases the Buddhas; if one clings to appearance and emptiness as separate, it indicates that one has not realized the Buddhas' intention. The first point is: Whatever samsara and nirvana, all dharmas, Seeing that cause and effect never deceive, If all objects of attachment are destroyed, That is entering the path that pleases the Buddhas. As it is said, for those who seek the path of liberation, whether it is samsara, which is encompassed by the truth of suffering, or nirvana, which is encompassed by the truth of purification, the cause of all dharmas, that is, afflictions and karma, depends on the truth of the origin, and produces the result, that is, the truth of suffering; depending on the truth of the path, such as the three trainings, the result is the nature of the truth of cessation, and so on. All that can be established and all that can be produced, at any time, can be proven by valid cognition to be non-deceptive. And, if such cause and effect are analyzed in detail with the wisdom of ultimate truth, just as a chariot is merely imputed to an aggregate of parts, except for the chariot
Chinese
当如观无所缘一般，所有执著于真实成立之相的所缘境，皆于自处消融，证悟到胜义中丝毫也不自性成立时，便是进入了能令三世诸佛菩萨欢喜的无上道，远离常断一切边见的应成中观之见。如是《中论》云：“以有缘故即是空，以空有故即显现，是即名为中道义。”此乃彼之密意。一切法若寻求假立之义，则丝毫也寻不见真实成立，安住于自性空性中。然显现之相，以缘起之因果不欺而显现，故于意义上虽无真实，然于显现方式上，不欺之现量亦无可遮止。如镜子与集合之缘起，影像于面容上虽无真实，然面容之影像却清晰显现，无可否认一般。如《圣父子相见经》云：“如极清净之明镜中，如何无自性之影像显现，如是了知树木诸法。”缘起种种如影像般显现，且了知彼等不自性成立之空性二者不相违，如以幻术所变现之影像，虽知不真，然显现于眼前亦无可遮止一般。如《入中论》云：“实物空性如影像等，观待聚合非不成立，如彼处影像等虽空，然识能生起彼之行相。如是诸法虽皆为空，然亦能从空性中生起。”如是。又，于现量见谛之圣者补特伽罗们，无论显现何种苦乐之相，亦不会生起不忍与贪执之相。然我等凡夫于未现量见谛之前，些微痛苦亦不能忍受，此乃现今亲身体验之事实。故当从微小之罪业开始断除，从微小之善业开始修持。如知梦境于意义上不真实
English
When, like observing the absence of an object of focus, all objects of focus that are grasped as characteristics of true establishment dissolve in their own place, and one realizes that in ultimate reality, there is not even the slightest bit of inherent existence, then one has entered the supreme path that pleases all the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, the view of Prasangika Madhyamaka, which is free from all extremes of permanence and annihilation. As it is said in the Root Verses: "Whatever is dependently arisen is explained as emptiness. That is dependently designated. That is the Middle Way." This is the intention. If one seeks the meaning of designation in all phenomena, one will not find even a particle that is truly established, but it abides in its own nature of emptiness. However, the way things appear is that the cause and effect of dependent origination appear unfailingly. Therefore, although there is no truth in meaning, there is no obstruction to the unfailing and manifest way of appearing. Just as from the dependent origination of a mirror and a gathering, the image is not truly in the face, but the image of the face appears clearly and undeniably. As it says in the Sutra of Meeting Father and Son: "Just as in a perfectly pure mirror, how the image without inherent existence appears, so know the trees and all phenomena." The various dependent arisings appear like images, and the knowledge that they are empty of inherent existence is not contradictory. It is like an image conjured by magic, which, although known to be untrue, appears unhindered before one's eyes. As it says in the Entering the Middle Way: "Substantial entities, emptiness, like images and so forth, are not unestablished in dependence on a collection. Just as there, images and so forth are empty, but consciousness arises as their aspect, so likewise, although all entities are empty, they will arise completely from emptiness." Thus it is. Furthermore, for noble individuals who directly see the truth, no matter what kind of happiness or suffering appears, no form of intolerance or attachment arises. However, as long as we ordinary beings have not directly seen the truth, we cannot tolerate even the slightest suffering, which is the fact we are experiencing now. Therefore, we must abandon even the smallest sins and cultivate even the smallest virtues. Just as knowing that dreams are not true in meaning