Tibetan
ག་ངེས་པར་གལ་ཆེ་སྟེ། དགེ་སྦྱོར་འདིའི་གྲུབ་དོན་གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ གིས་ལྡང་བ་གོམས་པས། འཆི་སྲིད་འོད་གསལ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་བར་སྲིད་འཆར་བ་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྒོམ་དོན་དམིགས་པའི་གནད་དང༌། ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་དང༌། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་ཏུ་མེ་ལོང་གཡའ་མེད་པ་མཐོ་སྐོར་ལས་མི་ཆུང་བ་ཞིག་བཞག །དེ་དང་རང་གི་བར་དུ་ཆུ་སྣོད་དྭངས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། དེ་ནས་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བའི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མིག་དང་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་ཆེ་རེ་གཏད། དེ་དང་རང་ལུས་ཕར་བསྲེ། ཉམས་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ལུས་དང་ཚུར་བསྲེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ་བསྒོམ། སྒྱུ་མའི་ཉམས་འབྱོངས་ན་ཐོག་མར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟོད་སྨད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་བསམ། །དེ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་འདུག་ན་རང་ཐོག་ཏུ་ལེན། དེ་ལའང་དགའ་མི་དགའ་མེད་པར་མགོ་སྙོམས་ན་དངོས་སུ་ཚོགས་པ་མང་པོའི་གསེབ་སོགས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོང་ལ་སྦྱང༌། དེ་ལའང་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་མཉམ་ཁད་དེ་སོང་ན་འབྱོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་ལོང་ཆུ་སྣོད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་བརྙན་ཕྱག་མཚན་སོགས་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་པ་ཞིག་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་བཤམས་ནས་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་འཆར་བ་བྱས། དེ་ལ་མིག་ཡིད་གཏད་དེ་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་ལྷ་སྐུ་དེ་རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ་སྒྱུ་མར་སྦྱང༌། གོམས་ནས་དེ་ ཉིད་རང་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས། འབྱངས་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྐུ་མདོག་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ། སྣང་ཚུལ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱངས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་ཞིང་འབྱངས་པར་མ་གྱུར་བར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར
Chinese
因此，這確實非常重要。這個善行的要點是，習慣於從睡眠的空性光明中，風心僅僅是幻化的本尊，剎那間生起。因此，為了使死亡時的光明中，風心僅僅是中陰顯現，轉變為幻身而宣說。第三，關於如幻俗身的瑜伽，有修持的要點和認識。第一點分為二：將不淨的幻身修習為幻化，以及將清淨的幻身修習為幻化。第一，在自己面前放置一面無垢的鏡子，不要小於高繞（一種度量單位）。據說在鏡子和自己之間也放置一個清澈的水器，需要清楚地看到毛孔。然後，將眼睛和心長時間地專注於鏡子中顯現的自己的影像。將它和自己的身體融合。將所產生的體驗與自己的身體融合，修習無二無別。如果幻化的體驗成熟，首先觀想對鏡中的影像進行各種讚美和貶低。如果對此沒有貪戀和嗔恨，就將其轉到自己身上。如果對此也沒有喜歡和不喜歡，保持平等心，就在眾多人群中等地方實際練習。如果對此也不生起貪戀和嗔恨，保持平等的態度，那就是成熟了。第二，鏡子、水器等如前。將本尊的像，手印等左右顛倒地放置在自己的背後，使影像顯現在鏡子上。將眼睛和心專注於此，對顯現卻非真實存在的幻化生起定解，長時間地修習。如果心能安住於此，就觀想本尊像在自己和鏡子之間，並修習幻化。習慣之後，將其與自己的身體融合，觀想自己的身體、本尊像、顯空幻化如影像一般。這樣，就會出現成熟的特殊三種徵相：身色如彩虹般在空中顯現，顯現卻無自性；裝飾服飾如影像般在鏡面上顯現，清晰而不混雜；顯現的方式如水中月亮般顯現，遍及一切境。如此成熟之後，就將一切顯現都融合進去，在尚未成熟之前就修習。
English
Therefore, this is indeed very important. The main point of this virtuous practice is to become accustomed to the instantaneous arising of a deity's illusory form, which is merely wind and mind, from the empty luminosity of sleep. Thus, it is taught that in order for the bardo arising from the luminosity of death, which is merely wind and mind, to transform into an illusory body. Third, regarding the yoga of the illusory conventional body, there are the key points of the object of meditation and the recognition. The first point is divided into two: training the impure illusory body as illusion, and training the pure illusory body as illusion. First, place a spotless mirror in front of yourself, no smaller than a 'gyao ra'. It is said that a clear water vessel should also be placed between the mirror and yourself, so that even the pores of the hair are clearly visible. Then, fix your eyes and mind for a long time on your own reflection appearing in the mirror. Merge it with your own body. Merge the experience that arises with your own body, and meditate on it as inseparable. If the experience of illusion matures, first contemplate making various praises and criticisms of the reflection in the mirror. If there is no attachment or aversion to it, then transfer it to yourself. If there is neither liking nor disliking for that either, maintaining equanimity, then actually practice discipline in the midst of many people, etc. If attachment and aversion do not arise even to that, and the attitude remains even, then it is mature. Second, the mirror, water vessel, etc., are as before. Place an image of the yidam, hand implements, etc., reversed left and right, behind yourself, so that the reflection appears in the mirror. Fix your eyes and mind on it, generate certainty about the illusion that appears but is not truly established, and meditate for a long time. If the mind can settle on that, then contemplate the deity image as being between yourself and the mirror, and train in illusion. Having become accustomed to it, merge it with your own body, and contemplate your own body, the deity image, appearance and emptiness as illusion, like a reflection. In this way, three special signs of maturity will appear: the color of the body appears like a rainbow in the sky, appearing but without inherent existence; the ornaments and attire appear like a reflection on the surface of a mirror, clear and unmixed; the manner of appearance appears like the moon appearing in water, pervading all places. Having matured in this way, merge all appearances into it, and meditate until it has not matured. The second is: From the Five Stages: 'By the reflection in the mirror, the illusory body is known.'
Tibetan
་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བའོ། །ཞེས་པས་སྣང་ཙམ་ནས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ་ཐོས་པས་གཏན་ལ་དབབ། ཡུལ་སྣང་དང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་ཕར་ཕྱིན་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། དེ་དག་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དེ་དག་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུར་ངང་གིས་ལྡང་ནུས་པ་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་དག་པས་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་དང༌། འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་རྩ་བ་ནས་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་བྲལ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྒྱུ་ལུས་སོ། ། བཞི་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་དོན་དང་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ལ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་རིལ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་སྟོད་ནས་སྨད་དང༌། སྨད་ནས་སྟོད་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ཡིག་ལ། ཧ་མགོ་བོ་ལ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། དེའང་ནང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང༌། མཐར་དེ་ཡང་ཡལ་བར་མོས་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ལ་སྦྱོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལྷའི་སྐུ་སྔར་བཞིན་གསལ། སྣོད་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རང་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། འོད་གསལ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་སྤང་ཞིང་ཟིན་པའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ནན་ཏན་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྲབ་མཐུག་གི་འོད་གསལ་གང་རུང་ཟིན་ཅིང་རིམ་པར་ཇེ་བརྟན་ཏུ་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་བླར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འགྱུར་མེད་
Chinese
色泽犹如彩虹般，遍布如水中之月。如是，从显现的刹那便是空性的明相，此殊胜之明相称为幻身。若以其为道，则轮回涅槃一切法皆显现为幻化的自性，此乃词义幻身，由听闻而定。将外境显现与庸常之身语意三门修习为幻化，是与波罗蜜多共通的不清净幻身。将彼等观想为如幻之本尊身，是金刚乘不共的清净幻身。通过修习这些总义幻身，从而在体验中，最终能够自然生起由风心所成的本尊身，以隐义幻身作为衔接，从而使脉风明点清净无垢，虹身幻化身成为有学双运之因。光明俱生智从根本上净化业惑，证得无垢幻化报身，成为无学双运之果，此乃究竟幻身。 第四，实相光明瑜伽分二：正行与顺带。初者又分修习之义与认识。初者又分执持明点与后破灭二者。初者，修习执持明点之光明，观想自身明观为本尊，心间吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之光芒充满全身。本尊身由上至下，由下至上融入心间之吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。彼又由足弯融入哈字，哈字融入头，头融入月牙，月牙融入明点，彼又收摄至极微细，心于此久住。最终，观想其亦消失，于无分别之光明中安住，如是反复修习。二者，自身本尊如前明观。外器内情一切如以哈气吹拂镜面般消失，同时化为光，自身亦融入吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等如前。断除不能证悟光明之因，成办证悟光明之因，如是反复修习。尤其于入睡前精进修习，则能证悟粗细光明之任何一种，并次第渐趋稳固。二者，于《宝性论》中云：“心之自性为何光明，彼如虚空般不变易。”
English
The colors are like a rainbow, pervasive like the moon in water. Thus, from the moment of appearance, it is the clear appearance of emptiness, which is called the illusory body. When it is taken as a path, all phenomena of samsara and nirvana appear as the nature of illusion, which is the illusory body of words and meanings, established by hearing. Training the appearance of objects and the ordinary body, speech, and mind into illusion is the impure illusory body common with the Paramitas. Meditating on these as an illusory deity body is the pure illusory body unique to Vajrayana. By meditating on these general illusory bodies, through experience, one can eventually naturally arise as a deity body made of wind and mind alone. Connecting with the hidden meaning illusory body, the channels, winds, and bindus are purified without obscurations, and the rainbow body, the illusory body, becomes the cause of the union of learning. The wisdom of co-emergent luminosity purifies karmic afflictions from the root, and attaining the stainless illusory Sambhogakaya becomes the result of the union of non-learning, which is the ultimate illusory body. Fourth, the yoga of ultimate luminosity is divided into two: the main practice and the incidental. The first is further divided into the meaning of meditation and recognition. The first is further divided into holding the sphere and subsequent dissolution. First, training in the luminosity of holding the sphere: visualize yourself clearly as the deity, and the rays of light from the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at your heart fill your entire body. The deity body itself gathers from top to bottom and from bottom to top, dissolving into the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at your heart. Then, the foot curve dissolves into the HA, the HA dissolves into the head, the head dissolves into the crescent moon, the crescent moon dissolves into the bindu, and that is gathered into an extremely subtle point, and the mind dwells there for a long time. Finally, imagine that it also disappears, and rest in the non-conceptual luminosity as it is, and practice repeatedly in this way. Secondly, the deity body is clear as before. All the outer and inner contents dissolve into light at once, like a mirror wiped with breath, and you also gather into the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), etc., as before. Abandon the causes of not realizing luminosity, accomplish the causes of realizing luminosity, and meditate repeatedly in this way. Especially, meditate diligently before going to sleep, and you will realize either subtle or thick luminosity, and gradually become more stable. Secondly, in the Uttaratantra, it says: "What is the nature of the mind, luminosity? It is unchanging like the sky."