Tibetan
་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མཆོག་ཟུང་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་བཞེངས་པ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ། འདི་རྣམས་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཟུགས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅུ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་(ཧཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་པའང་ཡོད)སྔོན་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་མཉམ་བཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་ རོལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ། དེའི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དྭངས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ། དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔངས་མཐོ་ལ་འོད་འཚེར་བ། དེའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་པ་དྭངས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་མེར་མེར་གཡོ་ཞིང་འཇུ་བ་ལྟ་བུ། །དེ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་ཁོད་སྙོམས་པ། གཞི་བརྟན་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཁྱབ་ཆེ་བ། །གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་འཆར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་གཏད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས། སེམས་སྙིང་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིར་ཟིན་པ་ན། རླུང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཟིན་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣ་བུག་ནས་མཉམ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འབབས། གནས་པའི་རྟགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་ལྟོ་བ་མི་འགུལ། ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་སྩལ་རྫོགས་ཏེ་ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་པས་ན་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རེ་རེ་ལའང༌། རྒྱས་པར་ན་རྗེས་དྲན་ལྔ་ཚང་བར་བསྒོམས་ཏེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཆོས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་བྱེད་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་བསྒོམས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་གིས་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་སླར་ཡང་ནང་མ་ནང་མར་འཇུག་པ་དང༌། ངག་སྔགས་སུ་རྗེས་དྲན་གྱིས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དམིགས་པའི་གནད་དང་བཅས་པས་བཟླ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། །མདོར་བསྡུ་ན། སྐབས་འདིར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་མན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ཡེ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་གནས་འཇིག་པས་མ་གོས་པའི། །དྲི་མེད་མཆོད་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་བྲལ་བའི། །ཉེས་པའི་གཡང་ས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྟོང་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པའི། །གྲངས་མེད་འདྲེན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སྨོན་དང་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱེད། །ལྷུན
Chinese
。其心间第十五个金刚持的明点。于宫殿之中，由狮子抬起的珍宝之座上，在莲花日月垫上，从蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ།）字中，生起胜乐金刚持圆满报身相，身色蓝色。手于心间交叉持金刚杵和铃。双足金刚跏趺坐。左右为双妙圆满报身相站立。上方为帝洛、那若等修持加持传承的上师众安住。这些被称为根本传承上师的明点。为了使无上密法的道的身体完全圆满，迅速地在相续中生起，所以着重于上师瑜伽。以上是观想作为色身之象征的所依和能依的坛城。第二是圆满次第：彼金刚持的心间第十六个菩提心的明点。于宫殿之中，在莲花月亮之上，从蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ།）（也有观想从黄色吽字化为金色的）字中，生起佛法身，蓝黑色，安住于等持和跏趺坐中，从法界中不移动，而示现幻化网的各种 游舞。其心脏中心，有极其微细的风的自性，菩提心的明点，白色清澈，如芥子般大小。它逐渐增大，成为一个宽大而高耸、闪闪发光的珍宝容器。其中，自心明点，黄色，如豆子般大小，清澈闪亮，像火焰般摇曳和融合。它逐渐增大，明点的海洋如黄金般清澈平静。地基稳固。广大。普遍。观想一切影像都显现其中，如心融入般专注，一心安住，风心融入一体。当心融入心脏中央的dhūti时，风也融入其中。风融入中脉的标志是，气息只从鼻孔中均匀流出。安住的标志是，在瑜伽的等持状态中，腹部不动。融入的标志是，出现光明、烟雾等景象，像那样的融入、安住、
English
. At its heart, the fifteenth, the bindu of Vajradhara. In the palace, on a precious throne supported by lions, on a lotus, sun, and moon seat, from a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།), arises Victorious Vajradhara, possessing the form of the complete enjoyment body, with a blue body color. Holding a vajra and bell crossed at the heart. Seated in vajra posture. To the right and left stand the supreme pair in the form of the enjoyment body. Above, the assembly of gurus of the practice blessing lineage, such as Tilopa and Naropa, reside. These are called the bindus of the root and lineage gurus. In order to quickly generate the complete body of the path of unsurpassed secret mantra in the continuum, emphasis is placed on guru yoga. Up to this point is the contemplation of the mandala with the support and supported, which serve as the basis for establishing the traces of the form body. Second is the completion stage: At the heart of that Vajradhara is the sixteenth, the bindu of bodhicitta. In the palace, on a lotus and moon, from a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།) (there is also the contemplation of transforming from a yellow Hūṃ into a golden color), arises the Buddha Dharmakaya, dark blue, abiding in equipoise and full lotus posture, unmoving from the Dharmadhatu, while displaying various manifestations of the magical net. At the center of its heart is the exceedingly subtle nature of wind, the bindu of bodhicitta, white and clear, the size of a mustard seed. It gradually increases in size, becoming a large and tall, radiant jewel container. Within it, the bindu of one's own mind, yellow, the size of a bean, clear and radiant, flickering and melting like a flame. It gradually increases in size, the ocean of bindus clear and even like the color of gold. The foundation is stable. Vast. Pervasive. Contemplate that all images appear within it, focus as if the mind is absorbed, abide in single-pointed concentration, so that wind and mind become one. When the mind is absorbed into the dhūti at the center of the heart, the wind is also absorbed into it. The sign that the wind has entered the central channel is that breath flows evenly only from the nostrils. The sign of abiding is that the abdomen does not move during the state of equipoise in yoga. The sign of absorption is that visions of light, smoke, etc., appear, like that absorption, abiding,
Chinese
三昧耶圆满，成为大乐的境地，以及境与有境的空性双运，因此进入圆满次第。如此这般，十六个明点中的每一个，广而言之，都要修持五种忆念，向根本传承上师们祈祷，修持作为法身手印的空性瑜伽，从那之中观修本尊，使坛城及其所依能清晰显现，以自己心的一部分忆念一切众生为父母，将一切有情引导至坛城之中，向坛城的主尊献上无与伦比的七支供， 多次顶礼和绕转，念诵真言，再次融入内中更内之中，以语真言忆念各自的心髓，并以要点而念诵。总而言之，此时一同进行三处加持，即：所有本尊的头顶为白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间为蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，从清净的无量刹土迎请与所修相同的智慧尊，由诸佛和菩萨众围绕。 扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）融为一体。 莲花 莲花座 献予汝（藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：पद्मकमलायस्त्वं，梵文罗马拟音：padma kamalāy স্ত্বং，汉语字面意思：莲花 莲花座 献予汝）。 再次从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，迎请灌顶诸神。 祈请您们赐予我灌顶。 如此祈祷后，嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतअभिषेकतसमयश्रीयेहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 灌顶 萨玛雅 希利耶 吽）赐予灌顶。 身体充满，清净垢染，剩余之水停留在头顶，观想以各自的种子字庄严头部，以四支圆满之方式清晰观想。 从自己心的一部分化现出无量供养天女， 手与所执持皆空性， 于清净身恭敬顶礼。 不染生处与灭处， 无垢供品敬献于佛。 三门离生灭之处， 罪恶深渊皆忏悔。 虽空却显种种身， 无量导师我随喜。 愿与无相空性中， 法轮于法界中转。 生空法身您自成。
English
The samaya is perfected, becoming a state of great bliss, and the union of emptiness of the realm and the realm-holder, thus entering the completion stage. In this way, for each of the sixteen bindus, in detail, one should practice the five recollections, pray to the root and lineage lamas, practice the emptiness yoga that leaves the handprint of the Dharmakaya, and from that, visualize the deity, so that the mandala and its supports appear clearly. With a part of one's mind, remember all beings as parents, lead all sentient beings into the mandala, and offer the unsurpassed seven-branch offering to the main deity of the mandala. Make many prostrations and circumambulations, and recite mantras, again entering into the inner and more inner. In the speech mantra, recite each essence with the key points in mind, with recollection. In short, at this time, the blessings of the three places are done together, namely: on the crown of the head of all the deities is white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at the throat is red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and at the heart is blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, light radiates, and from the pure and vast realms, invite the wisdom beings who are the same as the visualized ones, surrounded by the Buddhas and Bodhisattvas. Dza Hum Bam Hoh (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍) become inseparable. Lotus, lotus seat, I offer to you (藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城体：पद्मकमलायस्त्वं，梵文罗马拟音：padma kamalāy স্ত্বং，汉语字面意思：莲花 莲花座 献予汝). Again, from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, light radiates, and invite the deities of empowerment. I request you to bestow empowerment upon me. After praying in this way, Om Sarva Tathagata Abhisheka Ta Samaya Shriye Hum (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओंसर्वतथागतअभिषेकतसमयश्रीयेहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 灌顶 萨玛雅 希利耶 吽) bestows empowerment. The body is filled, impurities are cleansed, and the remaining water remains on the crown of the head, and imagine that the head is adorned with its own seed syllable, and visualize clearly in the manner of the four perfections. Emanate countless offering goddesses made from a part of one's own mind, The hand and what is held are empty, To the pure body, I prostrate. Not stained by birth and destruction, I offer the stainless offerings to the deities. The three doors are free from birth and destruction, I confess all sins and abysses. Though empty, you show various forms, I rejoice in the countless guides. May the wheel of Dharma turn in the sphere, Empty of aspiration and signs. You are the Dharmakaya, empty of birth, Spontaneously present.