Tibetan
་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀུག་ནས་བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཚང་བར་སྔར་བཀོད་པ་ལྟར་བཟླས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་ནས༴ ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། མ་དག་ཞིང་གི་ཞེས་སོགས་སམ། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང༌། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱིན་བརླབས། སྐབས་འདིར་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་བཏང༌། དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། ལས་བུམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། འོག་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་དོར་ལ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་ངོ༌། །འདིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཐིག་ལེ་བཅུ་པའི་མི་གཡོ་བ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་བསང་ཆུ་དང༌། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་ལྷ་ཚོགས་བུམ་ཆུར་གྱུར་བར་བསམ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བདག་འཇུག་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་དང༌། རྗེས་ཆོག་གོ དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་དང༌། ཀུན་སློང་བཅོས་ལ་ཆོས་བཤད་རྒྱས་པའམ། མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ། འོ་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ ཏུ་མཛད་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་རང་རེ་རྣམས་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ལེགས་སྤྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུས་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོབ་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མཐའ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་ཡིད་བརྟན་མི་ཐུབ་ཅིང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷ་མིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད་པར་གུལ་དུ་ལུས། རང་གིས་བྱས་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཚན་པོ་ཆེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས། །སྤྱིར་དགེ་སྡིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བླང་དོར་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐར་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་དགོས། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེའི་འོབས་དང་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར་འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ལས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཞི་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་ཀྱང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་མ་བཏགས་ན་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར་མི་འགྱུར་ཅིང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གདུང་འཚོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དོན་ཏུ་གཉེར་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། གཉིས་ཀའང་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རང་ཅག་རྣམས་དམན་པའི་ལམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞུང་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་དོན
Chinese
从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，十方诸佛和菩萨的心间，迎请来无量智慧甘露，融入宝瓶中的水中，观想充满智慧甘露。念诵“嗡 嘛呢 贝美 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽）”等十六明点的修法，按照之前所说的念诵，然后念诵百字明，收摄守护线。以“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿尔甘（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata arghaṃ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 供品）……夏匝 扎帝扎 吽 梭哈（藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śabda pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：声音 接受 吽 梭哈）”等供养。或者念诵“不清净刹土”等，或者以“一切应礼敬者”等赞颂。第四，清净供品朵玛，像自生本尊一样加持。此时不需要迎请朵玛宾客，从诸佛的舌头等处，到委托事业之间念诵。然后对宝瓶中的本尊，以“嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）”供养供品和沐浴。观想宝瓶本尊化为光，与宝瓶水无二无别，念诵百字明使其稳固。以事业宝瓶不动的生起次第念诵，或者仅以咒语加持。第五，像下面给弟子灌顶时一样，大部分连接都省略，详细接受自入。这里同时修持自生本尊、对生本尊和宝瓶这三者时，从十明点的不动尊中，分出一个与自己相同的第二尊，化为光融入事业宝瓶的沐浴水中；从十六明点的坛城和本尊众中，分出一个与自己相同的第二尊，化为光融入坛城宝瓶和本尊众宝瓶水中，这样观想后念诵百字明，进入自入，这样宣说。第三部分分为二：灌顶和后续仪轨。第一，用事业宝瓶的水给弟子们在外面沐浴，驱逐邪魔，给予共同的保护轮，调整发心，详细讲述佛法，或者简略地说：那么，为了将与虚空边际相等同的六道众生，都变成父母，从轮回痛苦的大海中解脱出来，安置于圆满正等觉佛陀的果位上。因此，听闻大乘圣法的精髓，金刚乘的成熟次第，将解脱道次第融入相续中。
English
From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the heart, light radiates forth. From the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, invite immeasurable nectar of wisdom, which dissolves into the water within the vase. Contemplate that it becomes filled with the nectar of wisdom. Recite "Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Maṇi Padme Hūṃ)" and other recitations of the sixteen bindus completely, as previously instructed. Then, recite the Hundred Syllable Mantra and gather the protection cord. Offer with "Oṃ Sarva Tathāgata Arghaṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata arghaṃ，汉语字面意思：Oṃ All Tathāgatas Offering)...Śabda Pratīccha Hūṃ Svāhā (藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śabda pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：Sound Receive Hūṃ Svāhā)." Or recite "Impure realms," etc., or praise with "All worthy of reverence," etc. Fourth, purify the torma offering and bless it as in the self-generation. Here, there is no need to invite the torma guests. Recite from the tongues of the deities, etc., up to entrusting the activities. Then, to the deity of the vase, offer the offering and bathing water with "Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Āḥ Hūṃ)." Contemplate that the vase deity dissolves into light and becomes inseparable from the vase water. Recite the Hundred Syllable Mantra to stabilize it. Bless the activity vase with the unwavering generation stage or just with mantras. Fifth, as in the case of empowering the disciple below, mostly abandon the connections and take the self-entry extensively. Here, when simultaneously accomplishing the self-generation, front-generation, and the three vases, from the unwavering one of the ten bindus, emanate a second form identical to oneself, which dissolves into light and merges into the cleansing water of the activity vase. From the mandala and assembly of deities of the sixteen bindus, emanate a second form identical to oneself, which dissolves into light and becomes the mandala vase and the assembly of deities vase water. After contemplating this, recite the Hundred Syllable Mantra and enter the self-entry, as it is explained. The third part has two sections: empowerment and subsequent rituals. First, bathe the disciples externally with the water of the activity vase. Expel obstacles, give the common protection circle, adjust motivation, and extensively explain the Dharma, or briefly say: Now, in order to liberate all sentient beings of the six realms, equal to the extent of space, who have all become our parents, from the great ocean of suffering of samsara, and to establish them in the state of perfect and complete enlightenment of the all-knowing Buddha. Therefore, listen to the profound essence of the Great Vehicle's sacred Dharma, the ripening stages of the Vajrayana, and rely on the stages of the path of liberation in your continuum.
Chinese
发起意乐，以及听闻佛法的行为，经典和论著中善说的部分，也要如理作意听闻。我们这些人，往昔生中习惯了善行圆满，因此获得了胜过天人的暇满人身，犹如如意宝。然而，一切有为法都未超出无常四边的自性，所以一生下来就注定要死亡。迷惑的显现不可靠，寿命没有定准，不知何时会死。死后去往后世时，即使拥有天人的王位财富，也无法带走一丝一毫，只能空手而归。唯有自己所造的善恶业跟随，善业带来安乐，恶业带来痛苦的果报，因此要从内心深处相信业和业果是不虚的。总的来说，对于善恶要有正确无误的取舍，特别是要努力修持解脱之因——清净的妙法。无论投生于轮回的高低何处，都如同落入火坑或罗刹洲，除了短暂的快乐之外，全是巨大痛苦的来源，因此要强烈生起从轮回中解脱的决心。即使自己获得了寂静的果位，如果不利益所有的老母有情，就无法报答恩情，也无法继承诸佛菩萨的血脉，因此要追求不落两边的菩提大果位。为了成就如此果位的方法，我们这些人的导师，善巧方便且具有大悲心的佛陀，根据所化三种根器的众生的根性、意乐的差别或根基的差异，赐予了不可思议的妙法甘露，所有这些归纳起来就是大小乘两种。两者在引导众生走向始中末皆善、必定是善的道路上没有差别，但我们应该进入超越小乘声闻乘的大乘菩萨道，这样才能在暂时和究竟上都有意义。
English
Generate the intention, and listen to the Dharma, also listen carefully to the well-explained parts from the scriptures and treatises. We, due to the habit of accumulating virtuous deeds and perfections in previous lives, have obtained this precious human body of leisure and endowment, which is superior to gods, like a wish-fulfilling jewel. However, all conditioned phenomena do not transcend the nature of impermanence and the four extremes, so from the moment of birth, one is destined to die. The appearances of delusion are unreliable, and life is uncertain, so one does not know when one will die. When one goes to the next life after death, even if one has the wealth of the kingdom of gods and humans, one cannot take even a hair's breadth with them, and one is left empty-handed. Only one's own white and black deeds follow, and good deeds bring happiness and bad deeds bring suffering, so one must believe from the bottom of one's heart that karma and its fruits are infallible. In general, one must have an unerring understanding of what to adopt and abandon in relation to virtue and vice, and in particular, one must strive only for the pure and excellent Dharma, which is the cause of supreme liberation. No matter where one is born in the high or low realms of samsara, it is like falling into a pit of fire or a Rakshasa island, and there is not even a moment of happiness, but only a source of great suffering, so one must generate a strong determination to escape from samsara forever. Even if one attains the state of peace for oneself alone, if one does not benefit all mother sentient beings, one will not be able to repay their kindness, and one will not be able to continue the lineage of the Buddhas and Bodhisattvas, so one must seek the great state of enlightenment that does not abide in either extreme. The method for accomplishing such a state is that our teacher, who is skilled in means and endowed with great compassion, bestowed inconceivable nectar of the holy Dharma in accordance with the differences in the dispositions, powers, and inclinations of the three types of disciples, or the differences in their capacities, all of which can be summarized into the two vehicles of the Great and Small Vehicles. There is no difference between the two in leading beings to a path that is good in the beginning, middle, and end, and is certainly good, but we should enter the Mahayana Bodhisattva path, which is superior to the Hinayana Hearer Vehicle, so that it will be meaningful in both the temporary and ultimate senses.