Tibetan
ར་མངར་ལས་བཅོས་པའི་འདུས་གཏོར་གཅིག་གམ། སྤྲོ་ན་མགྲོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་ཆོས་སྲུང་བཅས་བཅུ་བདུན། འབྲིང་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི་བཤམ། རྡོར་དྲིལ། མཎྜལ། སྒོས་འཐོར་ནས་བཅས་ཉེ་བར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། གོང་སྨོས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་འབྲེལ་བར་མངོན་ལ། སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་གསར་ས་སྤྱི་ལུགས་དང་མཐུན་ལ་དམིགས་རྣམ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱ་བ་ལེན་ཏུ་མཛད་པ་ལེགས། དེ་ལའང་མདུན་བུམ་ཆབ་ཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཆོག་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་བ་ཙམ་དང་དམིགས་པ་ཡིན་ལོ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱས་ལམ་བསགས་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ་བས། འདིའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་ཕལ་ཆེར་བདེ་བའི་ལག་ལེན་ལྟར་ན་ལྔ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། གཏོར་འབུལ། བདག་འཇུག་གོ དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བཟླས་པ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་ཏུ་མཛད། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ཕྱག་ བྱས་པ། །རང་བྱུང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་གཅིག་གྱུར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་ནས༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་པཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས༴ ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ལུས་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས། ཕྱག་དང་ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་སྟོང་པའི། སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། མཆོད་ཡོན་པ་ལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་རེ་དང༌། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དམ། ཡང་ན། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དམ། ཡང་ན། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། བསང་གཏོར། ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་པ་དང༌། ཨཱརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ། གཅིག་སྟེ་ཆུ་བཞི་འབུལ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་པ་འདིས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ འཚལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ། །མགོན་པོས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ནས༴ རོལ་མོའི་བར་དང་༴ དྷུ་པེ་ནས༴ ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་རོལ་ཚོ། ཞིང་འདིར་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་ཡིས། །སོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང༌། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། སོགས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། སོགས་ཀྱིས་རྫས་བརྒྱད་དང༌། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང༌། སོགས་ཀྱིས་ན་བཟའ་དང༌། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ལ། སོགས་ཀྱིས་རྒྱན་བདུན་བུལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་མཆོད་དམིགས་སུ་བྱ་བའི་སྐབས་ནི་མཆོད་ཕྲེང་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པས་ངེས་པར་དགོས་ལ། དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཆོག་ཅིང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མ་དག་ཞིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ། ཞེས་པ་ནས། འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་བར་དང༌། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རྒྱས་པར་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཤིང༌། །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པ། །ཐུབ་དབང་གང་ཆེན་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང༌། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༌། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་དཔུང་པར་སླེབ། །གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་མཁར་བ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཉམ་པར་བཞེངས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འབྲོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུན་ ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བས་བསྐྲུན་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་གསུང༌། །མ་ལུས་ཤེས་བྱ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཐུགས། །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །མར་གད་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཞབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པའི་མོད་ལ་སྐྱོབས་མཛད་མ། །ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་འཇོམས། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བ་མི་མངའ་བའི། །བཅོམ་ལྡན་མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་མདུན་ན་རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོ་སྐྱོང༌། །ཁ་བ་ཅན་ན་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད། །དགའ་ལྡན་གནས་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེ། །བཤེས་གཉེན་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། །མཆོག་སྡེ་དུལ་བའི་སྡེ་དང་གྲགས་པའི་དཔལ། །སེང་བཟང་ཀུ་སཱ་ལི་གཉིས་གསེར་གླིང་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇམ་དབྱངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་འཇིག་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་རྗེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་སྐྱོང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཏེ། །ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེར་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ། མཆོག་གཟིགས་ཏེ་ལོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། །དཔལ་མཆོག་ཌོམྦི་པ་དང་ཨ་ཏི་ཤ །ཉམས་ལེན་བྱིན་བརྒྱུད་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་གཞལ་མེད་དབུས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དབྱེར་མེད་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཞིང་དག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་པོའི་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སོགས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོའི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཇི་ཙམ་འོས་པ་ཆ་སྙོམས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་རིང་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་བུམ་པའི་ཆུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས༴ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་དང༌། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རྣམས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དང་བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱས་རྗེས་གཟུངས་ཐག་བླང་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང༌། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་བུམ་པའི་ལྷའི
Chinese
或者用糖蜜制作的会供食子一个，如果愿意，可以准备十六位宾客和护法神共十七个。中等则陈设四份白食子。金刚铃、曼扎、以及特别的抛食等都要聚集。第二，讲述同时修持自生、前供、宝瓶这三者的仪轨方法：似乎与上述禅定的坛城相关联。分别修持本身符合新密咒的一般规矩，以观想清晰的特点来行事是很好的。其中，前供宝瓶有一起修持和分别修持两种方式，可以按照各自的意愿选择，但如果只是理解了见解和稍微观想一下，就很容易变成积累行为的业。因此，我这种智慧低下的人，大多按照简易的实修方法，分为五部分：自生、前生、宝瓶生、食子供养、自入。第一部分是：从传承祈请文和皈依发心开始，完整地念诵后念诵百字明。第二部分是：前方的坛城，用 ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来清扫，用 སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来净化，容具和所容之物所包含的一切有寂诸法都化为空性。从空性之中，从自己心识的一部分所形成的五色彩虹帐篷的中央开始，思维迎请被诸佛和菩萨众围绕，显现所有众生的自性。难以忍受的魔军所摧毁，自生无边的众生自性，愿一切有情之心成为一体，降临于此！以 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来迎请。以 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་ནས༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来供养。以 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来说，智慧尊融入誓言尊，成为无二无别。再次，从心间的 ཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中放出光芒，迎请五部灌顶本尊及其眷属。以 ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་པཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来供养，祈请一切如来赐予此灌顶。如此祈请后，如初生时等，萨玛雅西里耶。
English
Or one assembled Torma made from molasses. If desired, prepare sixteen guests and seventeen including the Dharma protectors. In the middle, arrange four portions of white Torma. Vajra bell, Mandala, and special scattering offerings should be gathered nearby. Secondly, explaining the method of simultaneously accomplishing the self-generation, front generation, and vase generation with one ritual: it seems to be related to the Mandala of meditation mentioned above. Performing them separately is in accordance with the general rules of new tantras, and it is good to act with the distinction of clear visualization. Among these, there are two ways to accomplish the front vase, either together or separately, and one can choose according to one's own preference, but if it is only understanding the view and slightly visualizing, it is easy to become an accumulation of actions. Therefore, most of us with inferior intelligence follow the easy practice, which is divided into five parts: self-generation, front generation, vase generation, Torma offering, and self-entry. The first part is: starting from the lineage prayer and refuge and bodhicitta, recite completely and then recite the hundred-syllable mantra. The second part is: the Mandala in front, purify with ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), purify with སྭ་བྷ་བས་སྦྱང་། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), all phenomena of existence and non-existence contained in the container and its contents are transformed into emptiness. From within emptiness, starting from the center of the five-colored rainbow tent formed from a part of one's own mind, think of inviting the assembly of Buddhas and Bodhisattvas surrounded, manifesting the nature of all beings. Destroyed by the unbearable armies of demons, the self-born infinite nature of beings, may the hearts of all sentient beings become one, descend here! Invite with ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). Offer with ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་ནས༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). With ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), the wisdom beings merge into the samaya beings, becoming non-dual. Again, from the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) at the heart, rays of light emanate, inviting the five families of empowerment deities and their retinues. Offer with ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་པཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), and pray that all the Tathagatas grant this empowerment. After praying in this way, like being born, etc., Samaya Shriye.
Chinese
吽！ 这样说着，从妙瓶中流出的水流从头顶灌顶。身体充满，清除污垢。剩余的水停留在头顶，完全转化，各自的种子字装饰头部。中间观想。然后是供养：将面前所生本尊的供品加持成如自身所生本尊一样。然后，以“手与手所执持之物皆空性”等语，如前进行七支供。然后，观想从自己的心间化出供养天女进行供养。对于供水，念诵“广大供水无与伦比”的偈颂，或者“无边无际如大海”的偈颂，或者“清净无垢令人悦”的偈颂。“以咒语所成之殊胜供水，我以虔诚之心供养，请享用并赐予我恩德。”嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿尔冈 扎底扎 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अर्घ्यं प्रतीच्छ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata arghaṃ pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，供品，接受，吽，梭哈。）同样，在供水的位置，加入洗足水、漱口水、涂香，总共供养四种水。以此殊胜的天界鲜花，祈愿进行坛城供养。请以慈悲之心垂念，祈请怙主享用此供品。嗡 萨瓦 达塔嘎达 布贝 扎底扎 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पुष्पे प्रतीच्छ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata puṣpe pratīccha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切如来，花，接受，吽，梭哈。）同样，从焚香到乐器之间，从涂香到声音之间，进行五种近行供养和乐器供养。以此处五种妙欲，等等，进行五种妙欲供养。由天物所成，中心极为圆润，等等，进行七宝供养。镜子是广大智慧之海，等等，进行八吉祥物供养。如彩虹般绚丽多彩，等等，进行衣物供养。胜者具有妙相好，装饰庄严，等等，进行七种装饰供养。在进行修法供养时，供品越多越好，这是必须的。仅仅是灌顶时，可以根据情况进行，不做也没有过失。然后是赞颂：从“不净刹土的世界有多少”到“毫不费力自然成就，请加持”之间。如果兴致高且有能力，可以详细地对每个明点进行赞颂，即“三时善逝法身”，对六道众生慈眼垂视。