Tibetan
་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་ལ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ལ་མ་ཎི། བཞི་པ་ལ་མ་ཎི། ལྔ་པ་ལ། ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏོ་བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲུག་པ་ལ་མུ་ནི། བདུན་པ་ལ་མ་ཎི། བརྒྱད་པ་ལ། ཨོཾ་ཏྭཱ་ར་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དགུ་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་པ་ལ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྙིང་པོའང་བཟླ་བར་གསུངས། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མ་ཎི་དང་སྤྲོ་ན་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་གསུངས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་མི་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་བཞི་པ་ལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿདང༌། ཨ་བཟླའོ། །བཅོ་ལྔ་པ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བྷྲྀ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ་དང༌། ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད། འདི་ལ་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་ལ་གཙོར་མི་ཕྱེད་ན་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིག་དྲུག་ཉིད་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་དང་གཞན་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས། གྲངས་བསྙེན་རབ་འབུམ་ཐེར་བདུན་སོགས་ནས་མ་མཐའ་ཁྲི་ཚོ་དེ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོར་བཟླ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་བསྡུ་བ་དང༌། ཐུནམཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་སེར་པོ༔ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡང་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡངས་པ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། རྒྱས་པར་གོང་གི་སྔགས་མན་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གཏོར་སྔགས་བཏགས་ལ་ཕུལ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དཀར་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སླར་ཡང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་འདྲ་མིན། ཐིག་ལེ་བཞི་ཡི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འབྲོམ་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དབུ་སྐྲ་མཐིང་ག་དཔུང་བའི་སྟེང་དུ་སླེབས་པ་སོགས་དང༌། ཐིག་ལེ་བཅུ་གཉིས་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་སེར་པོ་སོགས་ས་བོན་དང་མངོན་རྟོགས་གཞན་འདྲ་བ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧཱུྃ་མཐིང་སྐྱ་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་རྟེན་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱེད་པའི་ལུགས་དང༌། ཡང་ན། རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། ཐིག་ལེ་དང་པོ་འདྲ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པར་མི་མཇེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཐུབ་པ་ཉིད་ལེགས་ལ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་ངམ་རྩ་ཕྱག་བཞི་བཅུ་བར་བསྐྱེད་ནས་མ་ཎི་བགྲང་བའང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། གསུམ་པར་རྩ་ཕྱག་བཞི་བཅུ་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ཀྱང༌། ཡིག་རྙིང་རྣམས་སུ་མིང་ཙམ་ལས་གསལ་ཁ་མེད་སྟབས། འདིའི་ཆོག་ཁྲིགས་སྔ་མ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྔ་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཕུར་བུ་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དངུལ་ཆུ་རྡྷརྨ་བྷ་དྲ་དང་ལྔ་པོས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་དང་པོ་ཉིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་བཀོད་མོད་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་རྙིང་ཐུགས་དམ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏེར་ཞེས་པར་འདི་ལྟར་བཞུགས་པ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པ། བཞི་པ་གནས་ཁང་གི་ཐིག་ལེ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་རྣམས་འདྲ། བདུན་པར་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རྩ་ཕྱག་ལས་གཞན་ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་དུ་མ་འཛིན་པ་འཁོར་སོགས་འདྲ་བ། བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་བཅུ་བཞི་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས་འཇམ་དབྱངས་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་གོང་དུ་བྱམས་པ་ཡོད་པས་དཀྱུས་བཀོད་ཉིད་ལེགས་སྙམ། སྔགས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་བཞི་པར་མ་ཎི་དང༌། བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་གཉིས་ལ་འདི་ བཟླ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཞར་བྱུང་དུ་འཕྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་པོ་ཁྱད་གཤོག །དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། ལས་དང་པོ་པའི་དཔོན་སློབ་ཚོགས་སྐབས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལེགས་པས། སྟེགས་གཙང་མའི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་སྦྲགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ལ། ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔས་བཀང་བ་དང་ཤར་དུ་ལས་བུམ་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་མཆོད་པ་བདུན་ཚར་བཅུ་དྲུག་ལ་ཉུང་མཐར་བྱས་པ་དང༌། མདུན་དུ་དཀ
Chinese
思维获得所有共同和不共同的成就。嗡 嘛呢 贝美 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽）第二，嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟那耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ muni muni mahā munaye svāhā，汉语字面意思：嗡 牟尼 牟尼 玛哈 牟那耶 梭哈）第三，嘛呢。第四，嘛呢。第五，达雅塔。嗡 嘎德 嘎德 巴Ra嘎德 巴Ra桑 嘎多 菩提耶 梭哈。（藏文：ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏོ་བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tadyathā oṃ gate gate pāragate pārasaṃgate bodhiye svāhā，汉语字面意思：达雅塔 嗡 嘎德 嘎德 巴Ra嘎德 巴Ra桑 嘎多 菩提耶 梭哈）第六，牟尼。第七，嘛呢。第八，嗡 达Ra 德达Ra 德热 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏྭཱ་ར་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāra tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡 达Ra 德达Ra 德热 梭哈）第九，嗡 达热 德达热 德热 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 达热 德达热 德热 吽 啪）第十，嗡 旃扎 玛哈 罗 恰那 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 旃扎 玛哈 罗 恰那 吽 啪）第十一，嗡 玛哈 咕噜 迪邦 嘎Ra 阿底峡 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā guru dīpaṃ kara atiśa svāhā，汉语字面意思：嗡 玛哈 咕噜 迪邦 嘎Ra 阿底峡 梭哈）如果展开，也说要念诵噶当四尊本尊的心咒。第十二，如果展开，也说要念诵嘛呢和利生三怙主之咒。第十三，嗡 米扎耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མི་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mitriye svāhā，汉语字面意思：嗡 米扎耶 梭哈）第十四，嗡 瓦格西瓦热 穆，和阿念诵。（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿདང༌། ཨ་བཟླའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari muṃ，汉语字面意思：嗡 瓦格西瓦热 穆）第十五，嗡 阿 班扎 贝Ra嘎 吽 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བྷྲྀ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra bhṛka hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 班扎 贝Ra嘎 吽 吽）第十六，嗡 阿 吽，和嗡 达玛嘎雅 悉地 吽念诵。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ་དང༌། ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ a hūṃ oṃ dharma kāya siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 嗡 达玛嘎雅 悉地 吽）或者说，全部只念六字真言也可以。如果不太注重数量，那么念诵的主要就是六字真言，念诵一亿遍等等，其他的尽力念诵。数量念诵从一百万、一千万、七千万等，至少要念诵十万遍，这十六个明点要分别念诵。第三部分分为二：收座和座间的行持。第一，停止念诵时，念诵百字明，然后收摄：自己作为主尊，在心间有黄色明点，像芥子一样清澈明亮，从中发出光芒，所有外器内情都融化为光，融入不可思议的坛城宫殿。从第十五个明点到之间的本尊和宫殿，也都变成各自的明点，后面的融入前面的，里面的融入里面的，变成像豆子大小的黄色明点。它融入佛陀法身的顶轮的嗡字。嗡字又融入阿字，阿字又融入吽字，吽字又融入极细的风心菩提心明点，变成空性和大悲无二无别。然后安住于其中，能安住多久就安住多久。从那之中起来时，从空性中，自己观想为一面二臂观世音菩萨，顶轮有嗡字，喉间有阿字，心间有吽字作为标志。
English
Think that you have attained all common and uncommon siddhis. Om Mani Padme Hum. (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om Mani Padme Hum) Secondly, Om Muni Muni Maha Munaye Svaha. (藏文：ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ muni muni mahā munaye svāhā，汉语字面意思：Om Muni Muni Maha Munaye Svaha) Thirdly, Mani. Fourthly, Mani. Fifthly, Tadyatha. Om Gate Gate Para Gate Para Sam Gate Bodhiye Svaha. (藏文：ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏོ་བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tadyathā oṃ gate gate pāragate pārasaṃgate bodhiye svāhā，汉语字面意思：Tadyatha Om Gate Gate Para Gate Para Sam Gate Bodhiye Svaha) Sixthly, Muni. Seventhly, Mani. Eighthly, Om Tara Tuttare Ture Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཏྭཱ་ར་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāra tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：Om Tara Tuttare Ture Svaha) Ninthly, Om Tare Tuttare Ture Hum Phat. (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om Tare Tuttare Ture Hum Phat) Tenthly, Om Chanda Maha Roshana Hum Phat. (藏文：ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om Chanda Maha Roshana Hum Phat) Eleventhly, Om Maha Guru Dipam Kara Atisha Svaha. (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཨ་ཏི་ཤ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā guru dīpaṃ kara atiśa svāhā，汉语字面意思：Om Maha Guru Dipam Kara Atisha Svaha) If you elaborate, it is said that you should also recite the heart essence of the four deities of the Kadampa. Twelfthly, if you elaborate, it is said that you should also recite the mantra of Mani and the three lords of the three families. Thirteenthly, Om Mitriye Svaha. (藏文：ཨོཾ་མི་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mitriye svāhā，汉语字面意思：Om Mitriye Svaha) Fourteenthly, Om Vagiśvari Mum, and A is recited. (藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾཿདང༌། ཨ་བཟླའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvari muṃ，汉语字面意思：Om Vagiśvari Mum) Fifteenthly, Om Ah Vajra Bhrika Hum Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བྷྲྀ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra bhṛka hūṃ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Vajra Bhrika Hum Hum) Sixteenthly, Om A Hum, and Om Dharma Kaya Siddhi Hum are recited. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ་དང༌། ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ a hūṃ oṃ dharma kāya siddhi hūṃ，汉语字面意思：Om A Hum Om Dharma Kaya Siddhi Hum) Alternatively, it is said that it is permissible to recite only the six-syllable mantra for everything. If you do not mainly distinguish between the number of recitations, then the main recitation is the six-syllable mantra itself, such as hundreds of millions, and the others are recited as much as possible. The number of recitations ranges from one million, ten million, seventy million, etc., to at least one hundred thousand, and these sixteen bindus must be recited separately. The third part has two parts: the conclusion of the session and the activities between sessions. The first is: when stopping the recitation, recite the hundred-syllable mantra many times, and then gather: in the heart of the main deity, there is a yellow bindu, As clear and bright as a mustard seed, rays of light emanate from it. All vessels and essences dissolve into light and merge into the inconceivable palace of the deity. The deities and palaces from the fifteenth bindu to the middle also become their respective bindus, the later ones merging into the earlier ones, and the inner ones merging into the inner ones, becoming a yellow bindu the size of a bean. That itself merges into the Om at the crown of the head of the Buddha's Dharmakaya. The Om also merges into the Ah, and the Ah also merges into the Hum. The Hum also merges into the extremely subtle wind-mind bodhicitta bindu, becoming emptiness and compassion inseparable. Then, remain in equanimity for as long as possible. When rising from that, from the state of emptiness, visualize yourself as Avalokiteśvara with one face and two arms, marked with Om at the crown of the head, Ah at the throat, and Hum at the heart.
Chinese
应如是观想而行持。第二，若供朵玛，以水洒于朵玛上，念诵“嗡 旃扎 玛哈 洛卡纳 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།)”以清净，念诵“嗡 梭巴瓦 (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་)”以空性净化。从空性中，于嗡 (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡)字所生之珍宝器皿宽广浩大之中，吽 (藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字化光所生之朵玛，清净无碍，等同虚空。嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)，念诵三遍以加持。从自身心间放射光芒，迎请根本传承上师、佛陀、菩萨、空行母、护法、守护神等众。嗡 班杂 萨玛扎 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ) 班玛 嘎玛拉亚 斯当 (藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།)。诸天之舌以金刚光芒之管吸取朵玛之精华而享用。广而言之，将以上十六咒语一一系于朵玛咒语之后而供养。若简略，则念诵“嗡 咕噜 布达 菩提萨埵 达玛 帕拉 萨巴日瓦拉 依当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿 (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།)”七遍或三遍。特别地，观想觉沃噶当巴派之守护神八十白尊，念诵“阿 卡 罗 (藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་)”等三句而供养。再次，从“嗡 班杂 阿甘 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་)”等至“夏达 扎底扎 吽 梭哈 (藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།)”以此供养。以“应礼敬者”等赞颂。以“享用此供施朵玛”等嘱托事业。 念诵百字明以忏悔过失。嗡 班杂 穆 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་)祈请返回本位。行持普贤行愿等广大或简略之回向发愿。亦念诵世尊所说之吉祥偈颂。此处一些文献中稍有不同之处。于四滴之首，北方之滴，于宫殿中，于莲月之上，从白色 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ)字生出晶石童子，白色，寂静微笑，发蓝黑色，至肩等。于十二滴中，圣者龙树菩萨，黄色等，种子字和证悟与其他相同。于十六滴中，其心间，十六滴，于宫殿中央，于莲月之上，从蓝色 吽 (藏文：ཧཱུྃ་)字生出蓝色法身佛，一面二臂，结禅定印，双足金刚跏趺坐。其心间，极细之风心，白黄色滴，具有能依所依之相，如芥子般大小，光芒