Tibetan
་ལ། གནོད་བྱེད་འདིས་སྦྲན་པས་འདི་བླ་མའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ངེས་ཏེ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་བསྐུལ་མ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང༌། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན། འདི་མ་བྱུང་ན་བདག་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་པར་འདུག །འདིས་ཆོས་དྲན་ཏུ་བཅུག་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ། མདོར་ན་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་པ་ཡིན་པས། གླིང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ཀྱང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིན་པར་འདུག །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན་པར་འདུག །དེའི་གནད་ཀས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཀ་རང་གིས་ལེན་པ་འདི་མིན་པ་གོ་རྒྱུ་མེད་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལྟ་བ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒོས་རྐྱེན་ངན་དེའང་རྨི་ལམ་དུ་མེས་འཚིག་པའམ་ཆུས་ཁྱེར་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟར། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཐག་བཅད། སྣང་ཙམ་དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རྣམ་པ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྐུ། དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག །ལྟ་བའི་གོ་ཆ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཅེས་འཁྲུལ་སྣང་ གཅོད་པའི་མན་ངག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཚོགས་བསགས་པའི་སྦྱོར་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་སྦྱོར་བ། ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདག་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང༌། འོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འོང་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤོངས། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་ཤིག་པའི་བརྡར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ། མར་མེ་སཱཙྪ་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་ཅི་འགྲུབ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་ལ་འབད། བདག་ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་ཤི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུན་པ་སྔར་ལྟར་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང༌། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཟློས་པ་སོགས་གཉེན་པོའི་སྒོ་དྲུག་ལ་འབད་ཅིང་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ལོངས་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་བདག་གི་ལན་ཆགས་བསྙག་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་བུ་ལོན་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ད་དུང་བདག་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ནད་བྱུར་ཆགས་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན། གཏོར་མ་བཏང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་ལ། ངས་ཁྱོད་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་གང་ཕན་པ་བྱ་ཡིས། ངའི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས། བཞི་པ་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཁྱད་པར་གོང་སྨོས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ། །རྐྱེན་གློ་བུར་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །ཞེས་པས། གློ་བུར་དུ་ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་རང་ལ་བྱུང་བའམ། གཞན་ལ་མི་འདོད་པས་གཅེས་པ་མཐོང་ན་གཏོང་ལེན་ཁོ་ན་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། དགེ་བ་སོགས་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལེགས་པ་ཀུན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་བྱུང་ནའང་དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་སྐྱེ་བའམ། དབང་མེད་དུ་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ངན་པའམ། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། མདོར་ན་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། འཕྲལ་ལ་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་ཐུག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་གི་བསྒོམ་ཁོ་ནར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། །ཚེ་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། འཆི་ཀར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་གཅིག་དྲིལ་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་ མདོར་བསྡུ་ན་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་ཁྱད་པར་མ་ཤིའི་བར་དང༌། སྒོས་སུ་ལོ་འདི་དང་ཟླ་བ་འདི། ཡང་སྒོས་དེ་རིང་ནས་སང་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ངང་གཏན་ནས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བློའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང༌། གཉིས་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ནི། སྤྱོད་ལམ་མམ། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལ་འཇུག་གི་འདུག་ཀྱང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཀྲིག་གིས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མ་བྲལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱང་བ་སྟེ། མདོར་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་པའོ། །གསུམ་པ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བའི་དོན་ཏུ་དགེ་བ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབུངས་པའོ། །བཞི་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནམ་བྱུང་བ་ན། སྔར་ཡང་ཐོག་ཆ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེན། ཚེ་འདིར་ཡང་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནས་ལེན། ད་ཡང་ཁྱོད་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱིད་མེད། ད་རེས་འདི་ཅི་བརླག་ཅི་ཐུལ་བྱ་དགོས་སྙམ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བརྗེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གདབ་ཅིང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འདའ་ཁ་མའི་གད
Chinese
啊啦啦！这个加害者散布的，这一定是上师或佛的化身。因为他策励我修持菩提心，所以非常感谢。还有，如果生病和痛苦，如果没有这个，我会被今生的事务所迷惑，不会忆念佛法。因为这个使我忆念佛法，所以是上师三宝的事业，从内心深处感谢。总之，谁有成办自利的思绪，那就是世俗居家之人。谁有成办他利的思绪，那就是修行之人。所以，格林日塘巴的口中说：我无论打开多么甚深的佛法来观察，所有的过失都是自己的，所有的功德都是觉沃有情（指阿底峡尊者）的。其中的要点是，把利益和胜利给予他人，把损失和失败自己承担，除了这个没有可理解的。第二是：将错觉观为四身，守护空性无与伦比。这样说，一般来说所有的显现，特别是恶劣的因缘，也像在梦中被火烧或被水冲走而痛苦一样，是自心错觉的显现，将不真实执为真实。显现却真实成立，连微尘许也没有，确定无疑。仅仅是显现，就安住在无执的状态中。本体是空性的法身，形象是明晰的化身，这两者双运是报身，这些无别的自性身，安住在远离生灭住三者认识的境界中，这是四身认识的窍诀，是见解的盔甲，是空性的守护轮，是斩断错觉的无上口诀。第三是：具足四种方便是殊胜的方便。这样说，也就是积聚资粮的方便，忏悔罪业的方便，布施鬼神的朵玛，供养空行护法的食子，具足这四种方便，是将恶劣的因缘转为道用的所有方便中最殊胜的。其中第一个是：我想要的是安乐，但到来的只是痛苦，在此断除痛苦之因的罪业，安乐之因的资粮等好像是破裂的记号，这样想，供养上师三宝，恭敬僧众，鬼神的朵玛，酥油灯等。
English
Ah la la! This spreader of harm, this must be an emanation of a lama or a Buddha. Because he urged me to train my mind in bodhicitta, I am very grateful. Also, if sickness and suffering occur, if this did not happen, I would be distracted by the affairs of this life and would not remember the Dharma. Because this makes me remember the Dharma, it is the activity of the lama and the Three Jewels, I am deeply grateful from the bottom of my heart. In short, whoever has the thought and intention to accomplish their own benefit is a worldly householder. Whoever has the thought and intention to accomplish the benefit of others is a Dharma practitioner. Therefore, Lingre Thangpa said: No matter how profound a Dharma I open and look at, all the faults are my own, and all the qualities are those of Jowo Sentient Being (referring to Atisha). The key to this is to give profit and victory to others, and to take loss and failure upon oneself. There is nothing to understand other than this. The second is: Viewing illusory appearances as the four kayas, protecting emptiness is unsurpassed. It is said that, in general, all appearances, and especially bad circumstances, are like being burned by fire or carried away by water in a dream, and being distressed. It is the appearance of delusion in one's own mind, grasping what is untrue as true. Although it appears, it is determined that there is not even a particle of truth to it. Just the appearance is left in a state of non-grasping. The essence is the empty Dharmakaya, the form is the clear Nirmanakaya, the union of these two is the Sambhogakaya, these inseparable Svabhavikakaya, are placed equally in a state free from the recognition of arising, ceasing, and abiding. This is the instruction for introducing the four kayas, the armor of view, the protective wheel of emptiness, and the unsurpassed instruction for cutting off delusion. The third is: Having the four practices is the best of methods. It is said that having the four practices of accumulating merit, confessing sins, giving torma to gods and demons, and offering torma to dakinis and Dharma protectors, is the best of all methods for turning bad circumstances into the path. The first of these is: I want happiness, but only suffering comes. Here, abandon the sins that are the cause of suffering, and the accumulations that are the cause of happiness, etc., seem to be a sign of breaking, so think like that. Offerings to the lama and the Three Jewels, reverence to the Sangha, torma to the bhutas, butter lamps, etc.
Chinese
擦擦、绕塔等，尽力积聚身语意三之资粮，皈依、发心，特别是精进于七支供和曼扎。如果我生病好，请加持我病好；如果我康复好，请加持我康复；如果我死亡好，请加持我死亡。这样祈祷，以阻止希望和恐惧。第二，意愿如前，对以前所造的罪恶生起追悔莫及的强大力量，以后即使丧命也不做恶事，生起从罪恶中返回的强大力量，皈依三宝并发菩提心，生起依止的强大力量，修习空性，念诵殊胜的陀罗尼咒语等，精进于六种对治之门，并作阻止希望和恐惧的祈祷，使这四种对治力达到圆满。第三，布施食子给作害者。你们以前为我追讨宿债，并拿走债务，真是非常感谢。现在请继续毁灭我吧！所有众生的痛苦、不悦、疾病、灾难、恐惧都请降临于我吧！愿所有众生都远离痛苦！这样委托事业。如果不能这样，就布施食子，修习慈悲、施受法，我会尽力做对你暂时和长远都有利的事，请不要障碍我的佛法！这样下命令。第四，供养食子给护法。祈求平息修法的违缘，成办顺缘，特别是作以上所说的阻止希望和恐惧的祈祷。为了将突发的情况转化为道用，当下遇到什么就结合修习。因此，如果突然自己发生疾病、邪魔、烦恼等，或者看到他人不悦而珍爱的事物，就想只修施受法。对于善行等自己的一切良好意乐和行为，都想愿所有众生都自然而然地进入比这更殊胜的佛法事业中。产生快乐和幸福时也同样结合修习。如果产生恶劣分别念，或者不得不不由自主地做恶事，就想愿所有众生的恶劣分别念或恶行都集中在我的这个上面。
English
Make tsha-tshas, circumambulate, and so forth, accumulate the accumulations of body, speech, and mind as much as possible. Take refuge and generate bodhicitta. In particular, exert yourself in the seven-branch practice and the mandala offering. If it is good for me to be sick, please bless me to be sick. If it is good for me to recover, please bless me to recover. If it is good for me to die, please bless me to die. Pray like this to prevent hope and fear. Second, keep the intention as before. Generate the power of utterly refuting regret for the sins committed in the past. Generate the power of turning away from evil, thinking that you will not do it even if your life is at stake in the future. Generate the power of reliance by taking refuge in the Three Jewels and generating bodhicitta. Meditate on emptiness and recite special dharani mantras, etc. Exert yourself in the six doors of antidotes and make prayers to prevent hope and fear. Make these four powers of applying all antidotes reach their limit. Third, give torma to the harm-doers. You have gone to collect my debts from the past and taken the loans, so thank you very much. Please continue to destroy me now! May all the suffering, displeasure, sickness, disasters, and fears of all sentient beings ripen on me! May all sentient beings be free from suffering! Entrust the activity like this. If you cannot do that, give torma. Meditate on loving-kindness, compassion, and giving and taking. I will do whatever is beneficial to you in the short and long term. Please do not obstruct my Dharma! Command like this. Fourth, offer torma to the Dharma protectors. Entrust the activity of pacifying the obstacles to Dharma practice and accomplishing favorable conditions. In particular, make the above-mentioned prayers to prevent hope and fear. In order to transform sudden circumstances into the path, apply whatever you encounter immediately to meditation. Therefore, if you suddenly experience sickness, evil spirits, afflictions, etc., or if you see something that others dislike and cherish, think that you will only practice giving and taking. For all your good intentions and actions, such as virtuous deeds, think, "May all sentient beings naturally enter into Dharma activities that are even more excellent than this." Apply it in the same way when happiness and joy arise. If bad thoughts arise, or if you have to engage in bad deeds involuntarily, think, "May all the bad thoughts or bad deeds of all sentient beings be concentrated on this one of mine."