Tibetan
ན་གདགས་མ་ནུས་ནའང༌། བསམ་པས་གནོད་བྱེད་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། བདག་གི་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་རྣམས་འདིའི་དོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ན། ངས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ འཐུངས་པས། དེའི་ལན་དུ་བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། གནོད་བྱེད་དེའི་མདུན་དུ་རང་གི་ལུས་བློས་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། བདག་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་པ་ཁྱོད་ཟོ་ཞིག་སྙམ་དུ་བློས་ལིངས་བསྒྱུར་ཞིང༌། ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་བྱེད་དེས་བདག་གི་ཤ་ཟོས་པས་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་ལྷ་འདྲེའི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་ལུས་སྔར་ལྟར་བྱིན་པས། ཐམས་ཅད་ཚིམས་ནས་བདེ་ཞིང་དགེ་བར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅེས་འཛིན་ལས་བྱུང་འདུག་པས་དེ་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ། ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་བར་འདུག་པས། དེ་དག་ལ་གཉེན་དུ་བལྟས་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱ། གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། ངས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞལ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་ཀྱང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན་པར་འདུག །དེའི་གནད་ཀས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་ཕྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཀ་རང་གིས་ལེན་པ་འདི་མིན་པ་གོ་རྒྱུ་མེད་གསུངས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། །འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་བསྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གནོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱུང་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེས་ཚིག་པའམ། ཆུས་ཁྱེར་ནས་ཉམ་ཐག་པ་ལྟར་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བས་ ཉེས་པ་ཡིན། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཉོན་མོངས་སམ་སྡུག་བསྔལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ན། དེ་དང་པོ་གང་ནས་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགག་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཡིན།
Chinese
即使无法制止，也要从内心深处发出这样的愿望，并用语言表达出来：愿这个加害者远离痛苦，拥有安乐，迅速成佛。此外，从今以后，我所做的一切善行都为了它而做，要生起这样的心。如果加害者是鬼神，就想：我从无始以来就吃了喝了你的血肉等，作为回报，我将我的血肉等施与你。在加害者面前，从心里敞开自己的身体，心里想着：我的血肉骨骼等，你想要什么就吃什么吧，并用语言表达出来。然后，想着加害者吃了我的肉，饥渴等都平息了，身心充满了无漏的安乐，生起了两种菩提心。同样，对于所有吃血肉的鬼神，都像之前一样施与我的身体，想着所有众生都感到满足，变得安乐和善良。这样看来，所有的过错都来自于我执，所以要把它看作敌人；所有的利益和安乐都来自于众生，所以要把他们看作亲人，尽力帮助他们。朗日塘巴尊者说：无论我打开多么深奥的法门来看，所有的过错都是自己的，所有的功德都是上师和众生的。其中的要点是，把利益和胜利让给别人，把损失和失败留给自己，除此之外没有别的可理解的。以胜义菩提心将逆境转化为道用，就是将错觉观为四身，守护空性是无上的。如是说，无论发生什么由烦恼和内外器情损害所引起的痛苦，所有的烦恼和痛苦都是自己内心错乱的显现，没有丝毫真实成立的。在世俗谛中，那样显现就像在梦中被火烧或被水冲走而感到痛苦一样，把不真实的执为真实是错误的。在胜义谛中，一切法都没有任何成立，所以如果观察烦恼或痛苦的自性，它最初从何处也没有产生，所以是无生法身；因为没有产生，所以没有止灭，是无灭报身。
English
Even if you cannot stop it, you should sincerely wish and verbally express from the bottom of your heart: May this harmer be free from suffering, possess happiness, and quickly attain Buddhahood. Furthermore, from now on, I will dedicate all the virtuous deeds I do for its sake, and generate such a mind. If the harmer is a spirit, think: From beginningless time, I have eaten and drunk your flesh and blood, etc. As a repayment, I will give my flesh and blood, etc., to you. In front of the harmer, open your body in your mind, and think: My flesh, blood, bones, etc., eat whatever you want, and express it verbally as well. Then, think that the harmer ate my flesh, and hunger and thirst, etc., are pacified, and the body and mind are filled with uncontaminated bliss, and the two bodhicittas are accomplished. Similarly, to all the spirits who eat flesh and blood, give my body as before, and think that all beings are satisfied, become happy and virtuous. In this way, all faults come from self-cherishing, so regard it as an enemy; all benefits and happiness come from sentient beings, so regard them as relatives and help them as much as possible. Geshe Langri Tangpa said: No matter how profound a Dharma gate I open and look at, all the faults are my own, and all the merits are the guru and sentient beings'. The key point is to give benefits and victory to others, and keep losses and failures to oneself. There is nothing else to understand besides this. Transforming adverse conditions into the path with ultimate bodhicitta is to contemplate illusions as the four kayas, and protecting emptiness is supreme. As it is said, no matter what suffering arises from afflictions and harm to the outer and inner environment, all these afflictions and sufferings are the appearances of one's own deluded mind, and there is no truth to them at all. In the conventional truth, such appearances are like being burned by fire or swept away by water in a dream and feeling distressed. It is a mistake to grasp what is not true as true. In the ultimate truth, all dharmas have no establishment whatsoever, so if you look at the nature of the affliction or suffering, it did not arise from anywhere in the beginning, so it is the unborn dharmakaya; because it is unborn, it has no cessation, so it is the unceasing sambhogakaya.
Tibetan
སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་སྐུ་བཞིར་བལྟ་བ་འདི་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་གནོད་བྱེད་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བའི་བསྐུལ་མ་བྱས་པས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ། བདག་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཚོར་བ་ལ་འདིས་སྦྲེན་པས། བླ་མའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་མཛེ་ནད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བྱུང་ན། སྡུག་བསྔལ་འདི་མེད་ན་བདག་ཚེ་འདིའི་ཤོམ་རལ་སོང་ནས། ཆོས་མི་དྲན་པར་འདུག་པ་ལ་འདིས་ཆོས་དྲན་དུ་བཙུད་ནས། འདི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མདོར་ན་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལྟར། གནོད་བྱེད་དམ་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྐྱེ་བར་འདུག་པས། འདི་དག་གིས་གོ་བཅད་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཚོགས་བསག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་འདི་མེད་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་འདོད་ན། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་སོགས་ཤིག་པའི་བརྡ་ཡིན་གྱིས་སྙམ་པ་བྱས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ པ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་འབད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་ཅོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། བདག་ན་བ་ལེགས་ན་ན་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སོས་པ་ལེགས་ན་སོས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཤི་བ་ལེགས་ན་འཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་རེ་དོགས་འགོག་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། །ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་སྤོངས་ཤིག་པའི་བརྡ་ཡིན་གྱིས་སྙམ་པ་བྱས་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་དང༌། དཀོན་ཅོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་དང༌། སྟོང་
Chinese
无生无灭且无有间断者，是为化身。这些本体无别，是为法性身。将错觉显现视为四身，这被称为四身认知之口诀。此外，此损害者促使我修持两种菩提心，因此也恩德甚大。我远离对治，未觉知烦恼生起时，此损害者令我警醒，故应思维其为上师或佛陀之化身。又如麻风病等剧烈痛苦生起时，若无此痛苦，我此生之营生已尽，将不忆念佛法，而此损害者令我忆念佛法，故应思维其为上师三宝之事业。总而言之，如依赖上师而生起菩提心一般，依赖此损害者或痛苦，我将生起两种菩提心，故应从内心深处思维此等为助缘。殊胜之方便，即以积资净障二者将逆缘转化为道用，是为具四方便之殊胜方便。如是说。第一，积资之方便是：我生起痛苦时，会生起若无此痛苦则甚好之念头，彼时应思维汝不欲痛苦而欲安乐，安乐之因是积资等之征兆，应努力以身语意三门积资，如供养上师三宝，供养僧众，朵玛供养鬼神等，并修持皈依发心，向上师三宝献曼扎，猛烈祈祷，祈请加持我，若病愈好则加持病愈，若痊愈好则加持痊愈，若死亡好则加持死亡。如是念诵断除希望与恐惧之祈祷文。第二，净除罪障之方便是：汝不欲痛苦，痛苦之因是罪障，应思维此为舍弃罪障之征兆，并以追悔往昔所造罪业之追悔力，纵遇命难亦不造罪之遮止力，皈依三宝及发菩提心等所依力，以及空
English
The one without arising or ceasing, and without any interruption, is the Nirmanakaya. The essence of these is inseparable, which is the Svabhavikakaya. Viewing illusory appearances as the four kayas is called the oral instruction of recognizing the four kayas. Furthermore, this harm-doer has encouraged me to cultivate the two aspects of Bodhicitta, so it is also of great kindness. When I am separated from the antidote and unaware of the arising of afflictions, this harm-doer awakens me, so I should think of it as an emanation of the Lama or Buddha. Also, when severe suffering such as leprosy arises, if there were no such suffering, my livelihood in this life would be exhausted, and I would not remember the Dharma. But this harm-doer causes me to remember the Dharma, so I should think of it as the activity of the Lama and the Three Jewels. In short, just as Bodhicitta arises through reliance on the Lama, through reliance on these harm-doers or sufferings, the two aspects of Bodhicitta will arise in me. Therefore, I should think from the depths of my heart that these are supportive conditions. The special method of transforming adverse circumstances into the path through the accumulation of merit and purification of obscurations is the supreme method of possessing four qualities. It is said. First, the method of accumulating merit is: When suffering arises in me, the thought arises that it would be good if there were no such suffering. At that time, you should think that you do not want suffering but want happiness, and the cause of happiness is the sign of accumulating merit, etc. You should strive to accumulate merit through the three doors of body, speech, and mind, such as offering to the Lama and the Three Jewels, offering to the Sangha, offering Tormas to spirits, etc., and practice taking refuge and generating Bodhicitta. Offer a Mandala to the Lama and the Three Jewels, and pray intensely, praying for blessings upon me, whether it is good to be sick or good to be healed, or good to die. Thus, recite the prayer that cuts off hope and fear. Second, the method of purifying sins is: If you do not want suffering, the cause of suffering is sin. You should think of this as a sign of abandoning sins, and with the power of regret for past sins, the power of abstaining from sins even at the cost of life in the future, the power of relying on taking refuge in the Three Jewels and generating Bodhicitta, and the emptiness