Tibetan
པ་ཡོད་ཚད་དུ་སྦྱར་བའི་དྲིན་ཆེ་བས། ད་ངས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དུ་འདི་རྣམས་དུཿཁ་ལས་བསྐྱབ། བདེ་བ་ལ་དགོད། དེ་ཡང་དུཿཁས་འཕྲལ་ལམ་ཕུགས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་གིས་བདེ་མི་སྟེར་བར་འདུག་པས་དེ་གཉིས་ལས་དབྲལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སེམས་ཅན་དུཿཁ་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་པོ་མ་ལུས་པར་སྤྱི་གྲིས་བཞར་བ་ལྟར་སངས་བླངས་ལ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག །བདག་གི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་བས་དེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེར་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ་དེ་གཏོང་ལེན་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་དབུགས་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ་སྟེ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་གཏོང་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ན་ལེན་པར་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་བློ་སྦྱངས་པ་དང་འཇམ་རླུང་འཛིན་པ་དུས་གཅིག་འགྲུབ་པར་འོང༌། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཏོང་བ་ནི་བྱམས་པ། ལེན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དུཿཁ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་ དགོད་པར་འདོད་པས་དགའ་བ། ཉེ་རིང་མེད་པས་བཏང་སྙོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེར་རེ་འཇོག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་གསེར་གླིང་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་གདམས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་ན་སྐྱེ་མ་སྒོམ་ན་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཡིན། སྒོམ་མ་སྒོམ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ཆེན་པོ་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་ཡུལ། རྣམ་པ་ནི་བསམ་པ། བསོད་ནམས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ། དེ་གསུམ་གོ་བཟློག་པ་ནས་ཚད་མེད་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོངས་པའི་དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་དེ་ནོར་མ་ནོར་དང་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སངས་ཀྱིས་བདག་ལ་བླང༌། བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་དེས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེར་བཏང༌། དུག་གསུམ་ཇི་ལྟ་བར་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །འཕྲལ་ལ་གང་འདུག་སྒོམ་ལ་སྦྱར། སེམས་ཅན་ལ་འཕྲལ་གྱི་དུཿཁ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་སུ་འདུག་པ་ལས་བླང༌། བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་དེ་དག་ལ་བཏང་བས་འཕྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཕུགས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེར་བཏང༌། བདག་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་འཕྲལ་ཕུག་གི་དོན་འགྲུབ་པར་བསམ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལྟར་ཚིག་ཙམ་ དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་བསམ། བདག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བྱ། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་བྱ། དང་པོར་གང་བརྩམ་པའམ་སྔོན་དུ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་བསྒོ། ཉལ་དུས་སམ་རྗེས་ནངས་པར་བལྟས་ལ་དེ་གྲུབ་ན་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དགའ་བ་བསྒོམ། མ་གྲུབ་ན་གནོང་བསྐུར་བཤགས་གདབ་བྱ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་བདེ་བའམ་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ན་འདི་ལ་གནོད་ན་ཅིས་གནོད་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ་འཕྲལ་གྱི་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའམ་ཕུག་གི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སུ་རུང་གི་སེམས་ཅན་མེད་ན་མི་རྫོགས་པས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྒོམས་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། བཀོལ་བ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱང༌། ཕ་མ་མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ལེན་དུ་འོས་པ་དང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེ་བས་ཕན་བཏགས་བཏགས་པ་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ཆོས་འཆོར་སླ་བས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་གྱིན་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང༌། རང་གི་ཆོས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་བ་གང་ཟག་གི་དཔང་པོ་དང༌། རང་ཁྲེལ་མི་ཁྲེལ་ལམ་འགྱོད་མི་འགྱོད་དང་བསྟུན་ནས་བལྟས་པ་རང་རིག་པའི་དཔང་ པོའོ། །གཉིས་པོ་ཚད་ནས་ཐམས་ཅད་བླང༌། རང་ལ་དུཿཁ་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་མི་མཁོ་བར་རྟོགས་ན་དྲིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་མཁོ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གཉིས་པོ་བདག་ལ་བླང༌། བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་འཕྲལ་ལ
Chinese
因为对一切都施予了恩惠，现在我也为了报答恩情，将他们从痛苦中救出，安置于安乐之中。痛苦会带来暂时或究竟的损害，生起（集谛）不会给予安乐，因此想着将二者分离，像用剃刀剃掉众生的痛苦和生起（集谛）一样，全部吸入，置于自己心脏的中央。将自己的身体转变为如意宝，施予一切众生，由此生起一切需求和愿望，使一切众生暂时不会缺少佛法的顺缘，最终安置于佛的果位，这样观修就是一座“施受法”。如果由此生起定解并变得稳固，那么就将二者与呼吸结合，呼气时施予，吸气时接受，如此练习，依靠风息的禅定不可能不生起，因此修习自心和掌握柔和之气可以同时成就。 如此修习，施予是慈爱，接受是悲悯，希望脱离暂时和究竟的痛苦并安乐，是喜悦，没有亲疏远近是平等舍，将众生安置于佛的果位是菩提心，因此这是金洲大师关于修习世俗菩提心的教言。修习这些，如果修习才生起，不修习不生起，这是寻常的；不修习也生起，修习也生起，这是伟大的。所缘是境，行相是想法，福德是它的成熟。颠倒这三者，就安住于无量。如此修习自心的正行，辨别对错和生起与否，是通过后续的觉知来确定的，因此后续的教导是：三境、三毒、三善根，是后续诀窍的简要归纳。观察自己相续中依靠三境而生起三毒，以及其中的原因，然后吸取众生的贪欲等，将自己的身体转变为珍宝，施予众生，由此使众生具有无贪欲的善根，最终安置于佛的果位。三毒同样可以应用于我慢和嫉妒等一切烦恼。当下有什么就应用于修习。
English
Because of the kindness of bestowing everything, now I too, in return for the kindness, will save them from suffering and place them in happiness. Suffering brings temporary or ultimate harm, and arising (samudaya) does not give happiness, so thinking of separating the two, like shaving off the suffering and arising (samudaya) of all sentient beings with a razor, absorb them all and place them in the center of your heart. Transform your body into a wish-fulfilling jewel and give it to all sentient beings, so that all needs and desires arise from it, so that all sentient beings temporarily lack nothing of the conditions for Dharma, and ultimately place them on the ground of Buddhahood. This meditation is the single practice of "Giving and Taking." If certainty arises from this and becomes stable, then combine the two with the breath. Practice giving when breathing out and taking when breathing in, so that it is impossible for a samadhi based on the breath not to arise. Therefore, training the mind and mastering the subtle winds will be accomplished at the same time. By meditating in this way, giving is love, taking is compassion, wanting to be free from temporary and ultimate suffering and to be happy is joy, having no near or far is equanimity, and placing beings on the ground of Buddhahood is bodhicitta. Therefore, this is the teaching of Serlingpa on training the mind in relative bodhicitta. When meditating on these, if it arises only when meditating and does not arise when not meditating, it is ordinary; if it arises whether meditating or not, it is great. The object is the realm, the aspect is the thought, and merit is its maturation. Reversing these three, one abides in the immeasurable. Thus, the main practice of training the mind, determining whether it is right or wrong and whether it has arisen or not, is done through subsequent awareness. Therefore, the subsequent teaching is: three objects, three poisons, three roots of virtue, which is a brief summary of the subsequent instructions. Observe how the three poisons arise in your own mindstream based on the three objects, and the reasons for this. Then, absorb the desire and so on of sentient beings, transform your body into a jewel, and give it to sentient beings, thereby causing sentient beings to have the root of virtue free from desire, and ultimately place them on the ground of Buddhahood. The three poisons can also be applied to all afflictions such as pride and jealousy. Apply whatever is present at the moment to the meditation.
Chinese
从有情众生那里取走暂时的痛苦和痛苦的根源。将我的身体转化为珍宝，并将这些给予他们，立即成为圆满成佛的法缘。将我所感受到的一切快乐给予有情众生，并思考立即和最终的利益得以实现。在所有行为中，用语言来净化。像完全清净的经文一样，即使只在语言上，也观想一切有情众生的罪恶和痛苦都成熟于我身。愿我的一切安乐都成熟于有情众生。在开始和结束时，做两次结合。首先，为了开始所做之事或事先使之有意义，生起我要修持施受菩提心的盔甲。睡觉时或之后，早上起来看，如果完成了，就生起欢喜和随喜的欢喜。如果没有完成，就忏悔和坦白。所有的责任都归于一个。观想从无始以来到现在的所有不适或痛苦都来自于我执，因此如果对此有害，无论如何都要造成损害。观想对一切众生都非常感恩。所有暂时和最终的利益和快乐都依赖于有情众生，无论是暂时的食物和衣服，还是最终圆满菩提的道路，菩提心，以及六度，所有这些都依赖于有情众生才能圆满，如果没有有情众生就无法圆满，因此观想感恩并修持施受法。始终练习三种运用。对于父母、堪布、阿阇梨、善知识等值得接受恩情的人，以及那些心中怀有巨大罪恶的人，以及那些因为慈悲而施加恩惠却反而造成伤害的人，因为依靠这些人很容易失去自己的法，所以特别运用这三种人来修持施受法。掌握两种力量的主导。对于自己的法，不被高尚的人们所轻视，这是人格的证人。以及根据自己是否感到羞愧或不羞愧，后悔或不后悔来观察，这是自知的证人。 从这两个标准中获取一切。如果认识到自己不需要痛苦和痛苦的根源，那么也要认识到所有有恩的众生也不需要，并将众生的这两种痛苦取到自己身上。将我的身体转化为珍宝，并立即给予有情众生
English
Take from sentient beings the immediate suffering and the causes of suffering. Transform my body into a precious jewel and give these to them, immediately becoming the conditions for Dharma and ultimately attaining perfect Buddhahood. Give whatever appears to me as happiness to sentient beings, and think that immediate and ultimate benefits are accomplished. Purify all conduct with words. Like a completely pure sutra, even in words alone, think that all the sins and sufferings of sentient beings ripen upon me. May all my happiness and well-being ripen upon sentient beings. At the beginning and end, do two unions. First, in order to begin what is undertaken or to make it meaningful beforehand, generate the armor of thinking, 'I will meditate on the exchange of taking and giving, the mind of enlightenment.' When sleeping or afterwards, look in the morning, and if it is accomplished, generate joy and the joy of rejoicing. If it is not accomplished, confess and admit wrongdoing. Place all blame on one. Meditate that all discomfort or suffering from beginningless time until now has arisen from self-grasping, so if harming this is harmful, then harm it in any way. Meditate on being very grateful to all. All temporary and ultimate benefits and happiness arise dependent on sentient beings, whether it is temporary food and clothing or the ultimate path to perfect enlightenment, the mind of enlightenment, and the practice of the six perfections, all of these can be perfected dependent on sentient beings, and without sentient beings, they cannot be perfected, so meditate on gratitude and practice taking and giving. Always train in the three applications. Especially apply taking and giving to parents, khenpos, acharyas, virtuous spiritual friends, and others who are worthy of receiving kindness, and those who have great sins in their minds, and those who out of compassion bestow benefits but then cause harm in return, because it is easy to lose one's own Dharma by relying on these three. Hold the chief of the two powers. For one's own Dharma, not being ashamed by noble people is the witness of the person. And looking in accordance with whether one feels ashamed or not ashamed, regret or not regret, is the witness of self-awareness. Take everything from these two standards. If you realize that you do not need suffering and the causes of suffering, then also realize that all kind sentient beings do not need them either, and take these two sufferings of sentient beings upon yourself. Transform my body into a precious jewel and immediately give it to sentient beings.