Tibetan
ད་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལོ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མའང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ་དང་གྲོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྨོན་ ལམ་དུ་ཡང་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ། །བྱང་སེམས་གླང་ཐང་པའི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཆད་ཀ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ནི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཆིས་སོ། །འདི་ལ་འབད་འཚལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཙ་ར་གཟུགས་ངན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་གར་དུ་སྤྲང་པོའི་གསེབ་ན་སྒོ་རྒྱབ་ཏུ་སྡོད་པའི་ཨཱ་ཙ་ར་གཅིག་འདུག་པ་ལ་ཕྲུས་མའི་ཐོར་མ་སོང་བས་སོར་སོར་ཟེར་བ་གཅིག་གདའོ། །དེའི་དུས་སུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བྱུང་བས་གཞན་གྱིས་མ་བཟློག །དེར་ཁྲུས་མ་ཕོད་པ་ན་རེ། སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཨཱ་ཙ་ར་མ་གི་ལ་ཁྲུས་མའི་ཐོར་མ་སོང་ཙ་ན་སོར་སོར་ཟེར་བ་གཅིག་འདུག་སྟེ་བྱས་པས་དེ་བོས་པས་རྩོད་པ་བཟློག་སྟེ་ནང་ན་ཡོན་ཏན་སུ་ལ་ཡོད་མི་ཤེས་གསུངས་སོ། །བཟའ་མི་གཉིས་ལ་རྐུན་མ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་ནས་ད་ཚོད་སྐས་ལ་མི་ཡོང་སྙམས་ནས་བཏང་བས་ཕྱིས་ནུབ་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ཐུ་རུ་སོང་བ་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཨ་སངྒྷ་བྱ་བས་ཨཱ་ཙ་ར་གཤིས་ངན་གཅིག་ཇོ་བོའི་དྲུང་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པས་འདི་འདྲའི་མི་མི་བསྙེན་པར་ཞུ་ཞུས་པས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །གླང་ཐང་པ་ལ་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྒྲོས་གཅིག་བྱུང༌། དེ་མི་བརྟེན་ན་ཡང་ར་སྒྲེངས་སུ་ཇ་དང་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱ་ཡུས་མཛད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་སོ། །ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མའི་གཟེར་འདེབས་ཡིན། འཛེད་ཆེན་པས། །སྐྱབས་གནས་ཡུལ་ལ་གུས་པ་ལམ་གྱི་རྟེན། །ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལམ་གྱི་གཞི། །ཚེ་འདིར་ལོང་མེད་བསམ་པ་ལམ་གྱི་ཕུལ། །མ་ཚོར་ཕམ་ཁ་ལེན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ། །ཅེས་སོ། །དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱིམ་པ་འདོད་སྤྱོད་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་སྟན་གྱི་རྒྱན་ལས། །མ་འོངས་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ང་ཉིད་ཡི་ གེའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །ནགས་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་ཉེ་བར་གནས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་བཞིན་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་ཉེ་བར་གནས་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་ངེས་སོ། །ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་བདེན་པ་མི་མཐོང་ངོ་གསུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྡོམ་ཉམས་དང་བུད་མེད་ལ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མགོན་པོ་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇོ་བོ་ལ་བུ་ཁྱོད་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ལུང་རིགས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་ཏེ་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ནད་དང་གནོད་པ་དང་གདོན་བགེགས་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་དགོས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅིག་ཏུ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབུར་འཇོམས་ཏེ། །གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བརྡེག་ཡིན། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་ནས་འབུར་འཇོམས་སུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁོ་གང་ན་སྣང༌། དབང་པོ་གང་གི་ཡུལ་ན་སྣང༌། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བཙལ་ལོ། །འདི་དུག་སྦྲུལ་ལམ་ཁྱི་སྨྱོན་དང་འདྲ་སྟེ་ཉེར་མི་རུང༌། བྱུང་འདྲོག་རང་ལ་གཉེན་པོས་ལེ་ལོ་མ་ ཤོར་བར་བཅོམ་སྟེ། མདོ་ལས། འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་རྟོག་དག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་དང༌། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང༌། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་པར་བཅད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་
Chinese
祈请加持，使我成熟的菩提心之果，全部施予一切众生。如是与四谛相结合而修习。在做完这些等等善事之后，念诵八句祈愿文。念诵此祈愿文，能种下菩提心的习气。如是善根，应于一切年月，一切时中修持。来世亦应如是值遇善知识，亦应如是值遇善友，如是思惟，并再三祈愿。 暂时结束。菩提萨埵朗塘巴的八句释文是，阐释者喀瓦·益西多杰所著的此根本释文，是修心之甚深口诀。应努力于此，愿于自相续中生起。阿杂惹形象丑陋的故事是，在印度，于乞丐之中，有一个住在门后的阿杂惹，因为洗澡水洒了，就说“梭梭”。当时，发生了外道的辩论，其他人无法驳倒。在那里，没有洗澡水的人说：“门后的阿杂惹，因为洗澡水洒了，就说‘梭梭’”，说了之后，就叫了他，驳倒了辩论，说不知道谁的内在有功德。一对夫妇被盗，没有察觉，还以为现在小偷不会从梯子上来，就放下了戒备，后来晚上反而被偷得更多。国王阿桑伽让一个品行不端的阿杂惹常在觉沃（指阿底峡尊者）身边侍奉，（其他人）就说不要亲近这样的人，（觉沃）说依靠这个人，可以圆满安忍的功德。朗塘巴尊者发生了一件最初的过失。即使不依靠他，也在惹琼（地名）以茶和供养等做了百供，然后进入禅定。这是八句的钉橛。额哲钦波说： 皈依处对处所恭敬是道的所依， 受持清净的戒律是道的基础， 认为今生无暇是道的精华， 不觉察地接受失败是修行者的行为。如是说。《中观理智火》中说： 即使是享用欲乐的在家菩萨， 也要向出家者顶礼。如是说。《宝鬘经》中说： 未来末世之
English
May I be blessed to bestow all the fruits of my ripening Bodhicitta upon all sentient beings. Thus, combine and purify with the Four Truths. After doing these and other virtuous deeds, recite the eight-verse prayer. Reciting this prayer plants the habit of Bodhicitta. Such roots of virtue should be spent in all months and years, at all times. In future lives, may I meet such virtuous friends, and may I meet such companions. Think thus and pray again and again. For now, it is complete. The commentary on the eight verses of Bodhisattva Langtangpa is that this root commentary written by the explainer Kawa Yeshe Dorje is a profound instruction for mind training. Strive for this, may it arise in your own mindstream. The story of the ugly-looking Acharya is that in India, among the beggars, there was an Acharya living behind a door who, when bathwater was spilled, would say "Soso." At that time, a debate with heretics arose, and others could not refute it. There, the one who could not bathe said, "The Acharya behind the door, because bathwater was spilled, says 'Soso,'" and after saying that, he called him, refuted the debate, and said that no one knows who has merit within. A couple was robbed, and without noticing, they thought that the thief would not come up the ladder now, so they let down their guard, and later that night they were robbed even more. King Asanga had a bad-character Acharya constantly attending Jowo (referring to Atisha), and (others) said not to associate with such a person, (Jowo) said that relying on this person, the merit of patience is perfected. Langtangpa had an initial fault occur. Even without relying on him, he made a hundred offerings of tea and offerings, etc., in Ra Treng (place name), and then entered meditation. This is the peg of the eight verses. Edze Chenpo said: Respect for the place of refuge is the support of the path, Holding pure vows is the basis of the path, Thinking that this life is without leisure is the essence of the path, Unknowingly accepting defeat is the behavior of a practitioner. Thus it is said. From the Madhyamaka Reasoning Fire: Even a householder Bodhisattva who enjoys pleasures, Should be bowed to by the ordained. Thus it is said. From the Sutra of the Garland of Seats: In the future final age,
Chinese
之时，我显现为文字之形。如是说。在森林之中，如果野兽和猛兽住得很近，就像杀害野兽的生命一样，比丘和妇女住得很近，必定会断绝解脱的命根。乔沃说：如果一位以半个月的时间见到真谛的比丘，与破戒者交往，那么那一世他将不会见到真谛。因此，应当远离破戒者和妇女。愿利益众生之事广大发生！依靠这甚深的大乘佛法，以清净的增上意乐，愿自他相换的菩提心，不造作地在相续中生起！贡波金洲，顶礼并皈依上师仁波切父子传承，祈请加持。智慧和慈悲的主人贡波金洲的尊前，乔沃啊，儿子你于浊世为利他，若将经律论三藏、上师口诀全部融为一体，于一坐垫上修持，则需要这些不会被疾病、损害、魔障、外道等一切违缘障碍所阻挡的法。顷刻之间，一切分别念皆摧毁，一切对治皆为击毁之法，调伏边地需要此法，对于恶劣之徒的邪行，忍受需要此法，浊世之中需要此法。此之意义是，无论生起任何分别念，都要彻底摧毁。它在哪里显现？在哪个根的境中显现？寻找它的形状和颜色是怎样的。此如毒蛇或疯狗一般，不可靠近。出现之时，不要对对治懈怠，要摧毁它。经中说：欲望，你之根源知晓，完全从分别念中产生。又说：分别念乃大无明，是堕入轮回大海之因。又《入中论》中说：异生为分别所缚，无分别瑜伽士得解脱，分别诸法颠倒者，智者说为断除之果。如是等等，大乘一切经论中，菩提之障碍
English
At that time, I appear in the form of letters. Thus it is said. In a forest, if wild animals and predators live close together, it is like killing the life of the wild animals. If monks and women live close together, it is certain to cut off the lifeblood of liberation. Jowo said: If a monk who sees the truth in half a month associates with someone who has broken their vows, then in that life he will not see the truth. Therefore, one should stay far away from those who have broken their vows and from women. May the benefit of beings arise greatly! Relying on this profound Mahayana Dharma, with pure higher intention, may the Bodhicitta of exchanging self and others, unfeigned, arise in the continuum! Gonpo Serlingpa, I prostrate and take refuge in the lineage of the precious Lama, father and sons, and request blessings. Before the master of wisdom and compassion, Gonpo Serlingpa, Jowo, my son, in the degenerate age, to benefit others, if you integrate all the scriptures, Vinaya, Abhidharma, and the oral instructions of the Lama, and practice them on one seat, then you need these Dharmas that will not be obstructed by all adverse conditions such as diseases, harms, demonic obstacles, heretics, etc. In an instant, all conceptualizations are destroyed, and all antidotes are methods of destruction. It is necessary to tame the borderlands, and it is necessary to endure the evil deeds of evil people. It is needed in the degenerate age. The meaning of this is that whatever conceptualization arises, it must be completely destroyed. Where does it appear? In the realm of which sense? Look for what its shape and color are like. This is like a poisonous snake or a mad dog, and should not be approached. When it appears, do not be lazy with the antidote, but destroy it. The Sutra says: Desire, know your root, it arises entirely from conceptualizations. It is also said: Conceptualization is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. Also, in the Madhyamakavatara it says: Ordinary beings are bound by conceptualization, non-conceptual yogis are liberated, those who have perverted conceptualizations, the wise say are the fruit of cutting off. Thus, and so on, in all the Mahayana scriptures and treatises, the obstacles to achieving Bodhi.