Tibetan
་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པས། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རྒྱུད་འཇམ་པོ་བྱས་པས་རང་བདེ། ཡུས་མ་ཕོ་བས་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། རང་གི་ལས་ཡིན། སྡིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སུག་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བཟློག་ན་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་ཁོ་ལ་གོས་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བདག་གིས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་འདི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །གསུངས་པས་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་པར་རིགས་ཏེ། གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་འཕྱར་ཁ་གཏོང་ཡང་རུང༌། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའམ། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ནའང༌། །ལན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ནི་ལེགས་པས་ལྡོན། །ཅེས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ན་བདག་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་བསྒོམ་ལུང་བྱིན། ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་རང་གིས་མ་བསྒོམས་མ་བསྲུངས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ་གང་ཟག་འདིས་བདག་ལ་བྱིན་ནས་བདག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་ནས་སྒོམ་གྱི་ལུང་འབོགས་མཁན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བའི་གླུ་ལས། དགྲའམ་འོན་ཀྱང་མཛའ་ཡང་རུང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དགེ་བཤེས་ཡིན་པར་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བདེ། །གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་གང་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་དུ་མི་གཙང་བ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུའོ། །དཔེར་ན་ཆོས་བྱ་བ་རང་ བློ་འཆོས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པས་མི་དེ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བཏུབ་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པས་དཔའ་བོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་བདེ་བ་ཕན་པར་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞིང་དེ་དག་གི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གུས་པས་རང་གི་སྙིང་གི་ཁོངས་སུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གུས་པས་རང་གིས་ལེན་པར་བསླབ། །མདོར་བསྟན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །གུས་པ་ནི་མའི་དྲིན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཁོང་དུ་བླང་བ་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམས་ཏེ། དངོས་སུ་བདག་གི་བདེ་བ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བླངས་ན་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དངོས་སུ་བླང་དུ་མ་བཏུབ་པ་བརྒྱུད་ནས་ལེན་པ་ནི་བསམ་པས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སློབ་པ་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་པར། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེན་པའི་འཆིང་ལས་ གྲོལ་བར་བསླབ། །ཅེས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། བདག་བཟང་པོར་ཤེས་སུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་དང་འདྲེས་པ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རང་དོན་དུ་སོང་ན་ཆོས་བདུད་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་པས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་གདོད་སྤང་བས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་དང༌། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་འདེབས་པ་ནི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་ནའམ་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཡོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཐུའམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་པ་འདིའི་དོན་བདག་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅ
Chinese
以前对众生，做了这样的损害。因此，由于伤害众生，我理应遭受这样的损害。这样想着，心变得柔和，自己就快乐。尤萨玛波也使他人快乐。这是自己的业。不损害断除罪业的圣者们，就能成就。如果反过来，自己的恶业加诸于他，因为损害了我，依靠我，他堕入恶道，这是我承担的。我的业力驱使，这损害我之事发生。因此，如果众生堕入地狱，难道不是我毁灭了他们吗？这样说，就应该救护他们的痛苦。那些辱骂我的人，或者那些损害我的人，以及那些诽谤我的人，愿他们都具有获得菩提的福分。或者说，即使以恩报怨，也要以伟大的慈悲来修持。赡部洲的圣者们，是以善来回报恶的。如此。以感恩的心，将善知识视为修持的对象。因为善知识非常慈悲，所以给我戒律，给予禅修的指导。因为指示了解脱之道而非常慈悲，如果自己不修持不守护，就无法走上正道，而这个人给予了我，清净了我的罪业，圆满了资粮，给予了恩惠，与给予禅修指导的人没有差别，所以应该视为善知识。正如《安乐之歌》中所说：敌人或者朋友，对于产生烦恼的对境，谁能视其为善知识？这些人无论身在何处都快乐。这样生起念头，就是调伏了心，即使没有其他任何东西也可以，无论做什么都能走上菩提道。例如，在金岛上找不到不净之物一样。例如，修法不是为了调伏自己的心，而是为了调伏外境，即使那个人受到天、魔、人的反对，也无法使他的相续变得不善和痛苦，所以没有人能胜过他，这就是勇士。第七，简而言之，所有直接或间接带来安乐和利益的事物，都布施给老母有情们，并恭敬地将他们的损害和痛苦全部纳入自己的心中。
English
In the past, I have harmed sentient beings in this way. Therefore, because of harming sentient beings, I deserve to suffer such harm. Thinking this way, the mind becomes gentle, and oneself becomes happy. Yushima Po also makes others happy. This is one's own karma. One can achieve not harming the noble ones who have abandoned sin. If it is reversed, if one's own bad karma afflicts him, because he harmed me, relying on me, he falls into the lower realms, this is what I bear. My karma drives, this harm to me occurs. Therefore, if sentient beings fall into hell, haven't I destroyed them? Saying this, one should protect their suffering. Those who insult me, or those who harm me, as well as those who slander me, may they all have the fortune to attain enlightenment. Or, even if one repays kindness with harm, one should cultivate great compassion in return. The noble ones of Jambudvipa repay evil with good. Thus. With a grateful mind, regard the virtuous friend as an object of practice. Because the virtuous friend is very kind, he gives me precepts and meditation instructions. Because he shows the path to liberation and is very kind, if one does not practice and guard oneself, one cannot walk the path, and this person gives to me, purifies my sins, perfects the accumulations, and gives benefits, there is no difference from the one who gives meditation instructions, so one should regard him as a virtuous friend. Just as it is said in the "Song of Bliss": Whether enemy or friend, who sees them as virtuous friends in the objects that give rise to afflictions? Wherever these people are, they are happy. If such a thought arises, then the mind is tamed, and even if there is nothing else, it is enough, whatever one does, one can walk the path to enlightenment. For example, just as one cannot find impure things on the Golden Island. For example, practicing Dharma is not to tame one's own mind, but to tame external objects, even if that person is opposed by gods, demons, and humans, it is impossible to make his continuum become unwholesome and painful, so no one can overcome him, this is called a hero. Seventh, in short, all things that bring happiness and benefit, directly or indirectly, are given to the old mother sentient beings, and all their harm and suffering are respectfully taken into one's own heart.
Chinese
所谓修持取舍，简而言之，即是将直接或间接的利益安乐，全部奉献给一切母亲有情；将母亲有情的损害和痛苦，恭敬地由自己来承受，这就是修持取舍。简要指示，即是总摄先前所说的全部内容。恭敬，是通过忆念母亲的恩德，从内心深处接受，并非只是口头说说，而是从内心深处修持施受法。实际上，将自己的安乐，如食物和医药等布施出去；承受一切众生的痛苦和苦因，这是获得来世增上生和决定胜之因。如果实际上无法承受，就通过观想来承受，即通过意念修持施受法，并通过发愿将今生的安乐回向。如《入行论》云：“若不以自乐，换他诸苦恼，非仅不成佛，生死亦无乐。”应从内心深处念诵此句。第八，由于对所有这些都可能产生过失，因此要做到不与今生的分别念有丝毫混杂，并且以了知一切法如幻的智慧，对任何事物都不执着地修学。即：“彼等一切八法之，分别念垢不染污，以知诸法如幻术，当学解脱贪执缚。”此为对治之方便。希望被认为是善良的人等等，与今生的分别念相混杂，就是八法，如果为了自己，就成了魔。因此，要像了知幻象一样了知它们，然后才能断除，因为现在的显现并非真实存在。如云：“如是空性诸法中，有何可得有何失？谁曾侍候谁轻蔑？何有苦乐何不喜？于彼有何可贪著？”以及“一切犹如虚空般，我等当常如是持。”等等。对于一切，也要祈祷发愿，即向上师三宝献曼扎，并祈祷。祈祷上师三世诸佛菩萨的加持和慈悲，或者祈祷所有忿怒尊父十尊母十尊的力量，以及祈祷智慧空行母的力量或能力，使此八句的意义在我心中生起。祈求我能承受一切众生的痛苦和苦因。
English
The so-called training in taking and sending, in short, is to offer all the benefits and happiness, directly or indirectly, to all mother sentient beings; to respectfully take upon oneself all the harm and suffering of mother sentient beings, this is the training in taking and sending. The brief instruction is to summarize all that has been said before. Respect is to accept from the depths of one's heart through remembering the kindness of the mother, not just saying it with one's mouth, but practicing taking and sending from the depths of one's heart. In reality, giving away one's own happiness, such as food and medicine; taking upon oneself the suffering and causes of suffering of all sentient beings, this is the cause of attaining higher realms and definite goodness in the future. If it is not possible to take it on in reality, then take it on through visualization, that is, practice taking and sending through thought, and dedicate the happiness of this life through aspiration. As the Bodhicharyavatara says: "If one does not exchange one's own happiness for the suffering of others, one will not only not attain Buddhahood, but there will be no happiness even in samsara." This verse should be recited from the depths of one's heart. Eighth, because there is a possibility of faults arising in all of these, one should not mix with the thoughts of this life in the slightest, and with the wisdom of knowing all dharmas as illusion, one should learn not to be attached to anything. That is: "All those eight worldly concerns, without being defiled by the stain of conceptualization, knowing all dharmas as illusion, one should learn to be liberated from the bondage of attachment." This is the means of counteracting. Hoping to be considered a good person, etc., mixing with the thoughts of this life is the eight worldly concerns, and if it is for oneself, it becomes a demon. Therefore, one must know them as illusions and then abandon them, because the current appearances are not truly existent. As it is said: "In these empty dharmas, what is there to gain and what is there to lose? Who has served and who has despised? What is happiness and what is suffering? What is there to be disliked and what is there to be liked? What is there to be attached to?" And "All is like the sky, may we always hold it in this way." etc. For everything, one should also pray and make aspirations, that is, offer a mandala to the lama and the Three Jewels, and pray. Pray for the blessings and compassion of the lama, the Buddhas and Bodhisattvas of the three times, or pray for the power of all the wrathful deities, the ten fathers and ten mothers, and pray for the power or ability of the wisdom dakinis, so that the meaning of these eight lines may arise in my heart. Pray that I may bear the suffering and causes of suffering of all sentient beings.