Tibetan
མོངས་པ་ལ་དགྲར་བལྟ་བ་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད། ཞི་བ་ལྷས། བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །དེ་བཞིན་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་རུང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲ་བོས་ལོ་ཀ་ལས་གནོད་པ་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང༌། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ལ་ཕྱོགས་ སུ་ཕུལ་ན་མི་གནོད་པར་ཕན་འདོགས་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཕུལ་ན་ཐུ་རུ་འགྲོ་སྟེ། མཐུན་པར་རིམ་གྲོས་བརྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ཕན་བྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་བསྟེན་བྱས་ནས། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགྲས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ལ་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་འཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང༌། །ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་དགྲར་བལྟས་ལ་དོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ཡུལ་འཐོན་ཡང་ཕྱིས་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་སྤངས་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤང་ལུགས་སྤྱོད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ལྟ་བས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ན་བཟློག་དཀའ་བས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤང༌། སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རེ་ལ་གཉེན་པོ་རེ་གསུངས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གང་སྒོམ་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བས་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག །བློ་ཡང་ཆོད་སོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡུལ་མེད་པས་དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གི་སྤང་རྒྱུ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་ངན་པ་དང་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་གཅེས་པར་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །སྡིག་ལྟུང་དྲག་པོས་ནོན་ པ་ལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་གཅེས་འཛིན་བསླབ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ངན་པ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཨ་སངྒ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་འཕྲང་ཁའི་མི་གཅིག་ལ་ཤ་ཚོད་བྱིན་པས་ཁ་ཚིག་ནས་ཚོད་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་ནས་ང་ཁ་ཚིག་དུ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མི་དང༌། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་དཀོར་ཟོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ནི་མཛེ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་མིག་གིས་ཀྱང་བལྟར་མི་རུང་བས། ཡེ་ཡོང་དུ་མ་འཇུག་ཟེར་ནས་དགྲར་འཛིན་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དེ་སྙིང་རེ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་གཤེད་མས་ཁྲིད་པའི་མི་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མཐོང་ན་ཡང་འདི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་མཆི་མ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཚིག་གིས་ལན་བཏབ་བོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཉན་ན་ཟས་ནོར་གྱིས་ཕན་བཏགས་ནས་བཟློག །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བསམ་པས་བཟུང་ནས་སྦྱོར་བ་བླ་གབ་ཀྱང་བསྲུང་སྟེ་ཁོ་བོ་ལ་མི་ཕན་པར་བདག་ལ་གནོད་པ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ནོན་པ་ཀུན་ལ་ཁ་ཅིག་སྣ་བཀབ་ནས་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་འོང་བའི་གདིང་ཡང་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་བསམ་པ་ལ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བློ་སྦྱོང༌། རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་གཅེས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེ་མི་འདོར་བར་ལེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གིས་མ་འབད་པར་ ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། རང་ལ་སྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དག་ཚངས་མི་བྱ་གྱོང་ཁ་རང་གིས་བླང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། །བདག་ལ་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་གིས། །གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་བསླབ་སྟེ། །རང་གིས་ལེན་ནམ་མ་ལེན་གཞན་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སོ
Chinese
生起对烦恼的敌对，增长对治的力量。寂天菩萨说：我被焚烧杀死，或者头被砍掉都可以，无论如何都不要向烦恼的敌人屈服。世间的敌人不会从生世中造成伤害，但烦恼会生生世世造成伤害。我的烦恼敌人，如同漫长无始无终的时间一样，其他敌人不可能像它一样长久存在。又，如果向世间敌人献上供品，他们不会造成伤害，反而会提供帮助，但如果向烦恼献上供品，情况会变得更糟。如果以和谐的方式互相依赖和尊重，一切都会带来快乐和利益。然而，侍奉烦恼的敌人，最终只会带来痛苦和伤害。此外，世间的敌人只会伤害身体、生命和财富，但烦恼会在轮回中产生无量的痛苦。如果天神和非天神都起来与我为敌，他们也不能把我带到烈火地狱中。然而，烦恼这个强大的敌人，一旦相遇，即使是须弥山，也会被它瞬间摧毁，不留一丝灰烬。因此，要将烦恼视为敌人并抛弃它。世间的敌人即使逃离，以后仍可能造成伤害，但如果舍弃了烦恼，它就不会再次产生，就像种子被烧毁一样。舍弃烦恼的方式是通过行为、禅修和见地来舍弃。对于初学者来说，由于对治力量较弱，如果烦恼生起，很难阻止，因此要通过行为来舍弃。禅修方面，每一种烦恼都有相应的对治方法。修习三种士夫中的任何一种，都可以成为所有烦恼的对治，因此修习其中一种就足够了。如果智慧已经确定，烦恼就没有立足之地，因此认识到这一点就足够了，不需要舍弃。如云：以智慧之眼舍弃烦恼。第四是：对于那些天性恶劣、被罪恶和剧烈痛苦压迫的人，要像对待极难获得之物一样珍惜和学习。对于天性恶劣的众生，以及被罪恶和堕落压迫的人，要像遇到珍贵的宝藏一样，珍惜和学习这难以获得的机会。其中，天性恶劣是...
English
Generate the antidote power to view afflictions as enemies. Shantideva said: I would rather be burned and killed, or have my head cut off, but in no way should I bow down to the enemy of afflictions. Worldly enemies do not harm from life to life, but afflictions harm in all lifetimes. My enemy of afflictions, like a long time without beginning or end, other enemies cannot last as long as it. Also, if you offer offerings to worldly enemies, they will not harm you, but will help you, but if you offer offerings to afflictions, things will get worse. If you rely on and respect each other in a harmonious way, everything will bring happiness and benefit. However, serving the enemy of afflictions will only bring suffering and harm in the end. Furthermore, worldly enemies only harm the body, life, and wealth, but afflictions generate immeasurable suffering in samsara. Even if gods and non-gods all rise up against me, they cannot lead me into the hell of fire. However, this powerful enemy of afflictions, once encountered, even Mount Sumeru will be destroyed by it in an instant, leaving not a trace of ashes. Therefore, afflictions should be regarded as enemies and discarded. Even if worldly enemies escape, they may still cause harm in the future, but if afflictions are abandoned, they will not arise again, just like a seed that has been burned. The way to abandon afflictions is to abandon them through behavior, meditation, and view. For beginners, because the antidote power is weak, if afflictions arise, it is difficult to stop them, so they should be abandoned through behavior. In terms of meditation, each affliction has a corresponding antidote. Practicing any of the three types of individuals can become the antidote to all afflictions, so practicing one of them is enough. If wisdom has been determined, afflictions have no place to stand, so recognizing this is enough, and there is no need to abandon them. As it is said: Abandon afflictions with the eye of wisdom. The fourth is: For those who are inherently evil, oppressed by sin and intense suffering, cherish and learn as if they were extremely difficult to obtain. For sentient beings who are inherently evil, and those who are oppressed by sin and depravity, cherish and learn this hard-to-obtain opportunity as if encountering a precious treasure. Among them, inherently evil is...
Chinese
以前没有积累福德，烦恼不由自主地产生，比如国王阿僧伽那样。或者像在隘口给一个人肉，他却因为吃饱了，把连同器皿的肉都扔掉，还说我吃饱了的那种人。罪恶是指五无间罪、戒律破损和盗用僧物等等。被剧烈痛苦压迫是指得了严重的麻风病等等。对那些人，眼睛都不忍看，说“绝对不要让他们靠近”，像对待仇人一样，不是那样的，而是要觉得处于痛苦中的那些人，就像被慈悲国王的刽子手带走的人一样，所以即使看到那些人行为不合戒律，也要说“这些众生会变成什么样呢”，从而大量流泪。这样说了之后，首先用语言回答他们。如果他们还是不听，就用食物和财物帮助他们，从而阻止他们。如果那样还是没有用，就从思想上控制他们，行为上也要隐蔽地守护，因为他们对我不利，而是对我有害的。对于所有被剧烈痛苦压迫的人，有些人捂着鼻子走开，即使那样做，也没有我不会变成那样的把握，所以对于那种行为，要想到用食物和药物等帮助他们。 无论是众生的什么痛苦。 愿那些都成熟于我。 这样修习。对于难以获得且珍贵的事物进行修习是指，比如，因为难以遇到珍宝，所以不舍弃它而取走，并且也珍爱那些珍宝一样，那些人难以获得是因为依靠那些人会生起慈悲心，并且依靠那些慈悲心会生起菩提心。因此，不靠自己努力， 就能生起大乘道的对境是难以获得的。为什么呢？因为对圣者和世间圆满不会生起慈悲心，所以无法增长菩提心，因此无法成佛。 那（《宝鬘论》）。 除了菩提心之外， 诸佛没有宣说其他方法。 因为这样说了。第五是，对于自己受到诽谤等任何过失，都不要争辩，自己承担损失而进行修习是指： 我因他人的嫉妒， 受到辱骂等不合理之事， 自己承担损失并且， 将胜利献给他人而修习。 自己承担或不承担，他人的嫉妒等
English
Previously, without accumulating merit, afflictions arise involuntarily, like King Asanga. Or like a person who was given meat in a mountain pass, but because he was full, he threw away the meat along with the container, and said, "I am full." Sins refer to the five inexpiable sins, broken vows, and misappropriation of monastic property, etc. Being oppressed by intense suffering refers to being afflicted with severe leprosy, etc. One should not even look at those people with one's eyes. One should not treat them as enemies, saying, "Absolutely do not let them come near." Rather, one should feel that those who are in suffering are like people being led away by the compassionate king's executioner. Therefore, even if one sees those people acting contrary to discipline, one should say, "What will become of these beings?" and shed copious tears. Having said this, one should first respond to them with words. If they still do not listen, one should help them with food and wealth, thereby stopping them. If that is still not effective, one should control them mentally, and also guard one's actions secretly, because they are not beneficial to me, but harmful to me. For all those who are oppressed by intense suffering, some people cover their noses and walk away. Even if one does that, one should not be certain that I will not become like that. Therefore, for that kind of action, one should think of helping them with food and medicine, etc. Whatever suffering of beings there may be, May all of that ripen upon me. Thus, train the mind. Training in what is difficult to obtain and precious means that, for example, because it is difficult to encounter a jewel, one does not abandon it but takes it, and also cherishes those jewels. Those people are difficult to obtain because relying on those people will give rise to compassion, and relying on that compassion will give rise to bodhicitta. Therefore, without one's own effort, such an object for generating the Mahayana path is difficult to obtain. Why? Because compassion will not arise for the perfect qualities of noble ones and worldly beings, so bodhicitta cannot increase, therefore one cannot become a Buddha. That (Ratnavali). Apart from bodhicitta, The Buddhas have not taught other methods. Because it was said like that. Fifth, for whatever faults such as slander that happen to oneself, one should not argue, but train in taking the loss upon oneself, which means: Because of others' jealousy towards me, Being reviled and other unreasonable things, Taking the loss upon oneself and, Offering the victory to others, train. Whether one takes it upon oneself or not, others' jealousy, etc.