Tibetan
པ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་པོར་བསྒོམ། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དང་པོའི་དུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ། གོམས་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཞེས་པས་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླང་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་ལ་གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་ཏུ་རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་བར་དུ་གསུམ་གསུམ་བྱུང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང༌། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་བརླག་ལ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་དགེ་ བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་བས་ངག་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་སྣར་ཐང་པའི་མཁན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཆེན་པོས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།རྣམ་དག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་ཇོ་བོས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ལགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཚད་ཡོད་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ལ་སོགས་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགྲོ་མགོན་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་གདམས་པ་ནི། །བརྩེ་བར་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་བདག་ལ་གནང༌། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་བུ། །ཡོད་པར་སུ
Chinese
不执著于事物表相，这被称为胜观。首先，以短时间多次数地修习。获得稳固后，保持尽可能长的时间。如果想要出定，修习对众生的慈悲，并将善根回向。最初的时候，交替修习世俗谛和胜义谛。习惯之后，即使一切尚未成就，也要在不执着于真实的情况下，将世俗视为幻象，修习施受法。第三，之后：通过“三境三毒”之说，依赖于三境而生起三毒，并将它们转化为三种善根，即眼睛看到美丽的形色而生起贪欲时，将众生的贪欲取入自己的心间，并将自己的身体、受用以及一切善根施予众生，观想一切众生都具有无贪的善根。对于不悦意的，修习远离嗔恨，对于生起愚痴的，也同样修习。同样地，对于耳朵听到的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，以及身体接触到的触觉，即使三三出现，也要修习。在一切行为中，用语言来净化。意思是说，在行走、站立、坐卧等一切行为中，观想一切众生的痛苦和痛苦之因，都在当下成熟于我身。愿我毁灭！愿我走向无实有的彻底毁灭！愿我的身体、受用和一切善行都利益众生！愿道路和果位的功德都在当下显现等等，也要如此修习。如此修习，据说能使意念跟随语言，从而迅速生起（功德）。《修心一法》是由吉祥那塘寺的堪布钦·南喀扎巴所著，愿善妙与虚空同等广大！顶礼！这是觉沃（阿底峡尊者）赐予至洁顶饰之宝的修心法。虽然所知之虚空没有边际，但却摄为空性和慈悲二者。对燃灯吉祥等上师，以身语意三门恭敬顶礼。阿底峡尊者前往藏地时所赐予的教言是：赐予我这颗珍贵的慈爱之心。孩子啊，这虚空没有原因和条件，谁会认为它存在呢？
English
Not clinging to the appearance of things is called Vipassana. First, practice in short sessions with many repetitions. Once stability is achieved, maintain it for as long as possible. If you wish to rise from meditation, cultivate compassion for sentient beings and dedicate the roots of virtue. In the beginning, alternate between practicing relative and ultimate truth. Once you are accustomed, even if everything is not yet accomplished, regard the relative as merely an illusion without clinging to truth, and practice giving and taking. Third, afterwards: Through the saying "three objects, three poisons," the three poisons arise dependent on the three objects, and transform them into three roots of virtue, that is, when attachment arises from seeing beautiful forms with the eyes, take the attachment of sentient beings into the center of your heart, and give your body, possessions, and all roots of virtue to all sentient beings, contemplating that all sentient beings possess the root of virtue free from attachment. For the unpleasant, practice freedom from hatred, and for the arising of ignorance, practice in the same way. Similarly, for sounds heard by the ears, smells smelled by the nose, tastes tasted by the tongue, and tactile sensations touched by the body, even if three each occur, practice. In all activities, purify with words. This means that in all activities such as walking, standing, sitting, and lying down, contemplate that all the suffering and the causes of suffering of all sentient beings ripen in me right now. May I be destroyed! May I go to the utter destruction of non-existence! May my body, possessions, and all virtues benefit all sentient beings! May all the qualities of the path and the fruit manifest right now, and so on, practice in this way as well. By practicing in this way, it is said that the mind follows the words, so that (merit) arises quickly. The "One Session of Mind Training" was written by the Abbot Chim Namkha Drakchen of glorious Narthang Monastery, may virtue be as vast as the sky! Homage! This is the mind training given by Jowo (Atisha) to the pure jewel of the crown. Although the sky of knowable things has no limit, it is encompassed by emptiness and compassion. To the gurus such as Lamp Illuminating Glory, I prostrate with reverence in body, speech, and mind. The advice given by Lord Atisha when he went to Tibet was: Give me this precious heart of love. Child, this sky has no cause or condition, who would think it exists?
Tibetan
་འཛིན་མེད་པར་སུ་ཞིག་འཛིན། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བུ། །འདི་ལ་གོལ་ན་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པར་ཞོག་གཅིག་པུ། །འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ན། །ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་འཆར་རོ་བུ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང༌། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་མཆིས་མཁས་པའི་བུ། །འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་ཡལ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང༌། །འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལགས་མཆིས་མཁས་པའི་བུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་རུ། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་འདུག་གམ་མཁས་པའི་བུ། །ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །འགྲོ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འཁྲིགས། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བྱུང༌། །ཐིམ་ཡང་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ་བུ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་པ་སུས་མ་མཐོང༌། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་བཞིན་གདའ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ཇི་ལྟ་བུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་བུ། །གང་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་ཟབ་པ་ལས། །སྟེང་ནས་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་མཐོང༌། །རྦ་རླབས་བྱུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་ཐིམ་མོ་བུ། །གཡོ་བའི་རླབས་དང་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱུང༌། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང༌། །ཐིམ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་མོ་བུ། །མེ་ལོང་གཡའ་ཡིས་དག་པའི་ད་ལ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་བཞིན་ཤར་བ་དེ། །མེ་ལོང་ཉིད་དམ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ལས་གཞན་ནམ་འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ། །གང་དུའང་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ། །བྱད་གཞན་ཡོད་མ་མྱོང་དང་སྣང་བ་གཉིས། །ཐ་དད་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། །ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟེན་ཅིག་མཁས་པའི་བུ། །རྙོག་མེད་ཆབ་ཀྱི་ད་ལ་ངངས་པ་ལ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ན་ཡང༌། །གཉིས་སྣང་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་འཁྲུལ་མོད་ཀྱི། །གྲུབ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཡོད་པར་སུས་མ་མཐོང༌། །རྙོག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགྲོ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤར། །སྙིང་རྗེ་བྱུང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང༌
Chinese
无执谁能执？诸法如是知，汝当如是知！于此若错谬，错谬实甚多。如虚空一般，平等安住唯一处！然于虚空中，虹彩显现时，如实有般美妙而生起，汝当知！对此有因缘，谁人未曾见？然缘起甚佳，智者之子！虹彩于空中行，于空中消失。对此有因缘，谁人未曾见？此亦是缘起，甚佳智者之子！若善加观察，虹彩于虚空中，有差别相否？智者之子！本初空性，于法之实相中，生起对众生无法忍受之悲悯。悲悯虽生起，然从法界中生起。消失亦于法界中消失，汝当知！轮回涅槃一切皆自心性，对此有因缘，谁人未曾见？若观察分析，如虚空之虹彩。因此虚空虹彩如是般，空性悲悯，汝当知！任何大海之深处，见从上方涌动之波涛。波涛虽生起，然从大海自身生起。消失亦于大海自身消失，汝当知！涌动之波涛与深邃之大海，有差别相，谁人未曾见？如是自性成就之空性中，生起对众生涌动扰动之悲悯。悲悯虽生起，然从空性自性中生起。消失亦于空性自身消失，汝当知！如明镜清净无垢，种种影像清晰显现，是明镜自身，还是外境所生？还是其他，或者无因？无论于何处分析，世界唯是缘起。本来无有，有与显现二者，有差别相，谁人未曾见？如是空性如明镜，本无所有，如影像显现般，空性与悲悯，汝当依止，智者之子！如清澈水中，月亮倒影显现，虽似二取显现般，自身迷惑，然有成立之差别，谁人未曾见？如无垢虚空般的空性中，生起对众生无法忍受之悲悯。悲悯虽生起，然从空性自性中生起。
English
Without grasping, who can grasp? Understand all phenomena thus, you should understand thus! If there is error in this, errors are very many. Abide equally in the likeness of the sky, alone! However, when a rainbow gathers in the sky, it appears beautiful and arises as if it truly exists, you should know! Who has not seen that this has causes and conditions? However, the interdependence is excellent, son of a wise one! The rainbow moves in the sky and vanishes into the sky. Who has not seen that this has causes and conditions? This is also interdependence, excellent son of a wise one! If you examine it well, does the rainbow in the sky have different distinctions, son of a wise one? From the beginning, in the emptiness, in the reality of Dharma, arises unbearable compassion for beings. Although compassion arises, it arises from the realm of Dharma. It also dissolves into the realm of Dharma, you should know! All of samsara and nirvana are your own mind; who has not seen that this has causes and conditions? If you examine and analyze, it is like a rainbow in the sky. Therefore, just as the sky is like a rainbow, understand emptiness and compassion, you should know! From the deep depths of any ocean, one sees the turbulent waves surging from above. Although the waves arise, they arise from the ocean itself. They also dissolve into the ocean itself, you should know! Who has not seen that there are different distinctions between the surging waves and the deep ocean? Likewise, from spontaneously accomplished emptiness, compassion arises, agitating and disturbing beings. Although compassion arises, it arises from the nature of emptiness. It also dissolves into emptiness itself, you should know! Like a mirror cleansed of tarnish, when various images appear clearly, does it arise from the mirror itself or from external forms? Is it something else, or without cause? Wherever you analyze, the world is merely interdependence. The two, what has never existed and appearance, who has not seen that they have different distinctions? Likewise, in emptiness, which is like a mirror, just as images appear though they have never existed, rely on emptiness and compassion, son of a wise one! Even when the reflection of a crystal moon appears in clear water, one may be deluded by the appearance of duality, but who has not seen that there is a distinction of establishment? From emptiness, which is like a clear sky, unbearable compassion arises for beings. Although compassion arises, it arises from the nature of emptiness.