Tibetan
ཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ཡང་རྣག་ཁྲག་དང་གྲ་ཕུབ་མེ་འདགས་ལ་སོགས་པར་སོང་ནས་བཟར་མི་བཏུབ་པའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ལྟོ་བ་ལུང་པའི་ལྟོས་ཙམ། ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ། མགྲིན་པ་འཇག་སྦུབས་ཙམ། རྐང་ལག་འཇག་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་ཟས་ཁར་མི་ཤོང༌། ཤོང་ཡང་མགྲིན་པ་ནས་མི་ཐར་ལྟོ་ཁེངས་ན་རྐང་ལག་གིས་མི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཟས་སྐོམ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པས་གྲ་ཕུབ་མེ་མ་མུར་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་དང་ཐལ་བར་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དུད་འགྲོ་བྱིངས་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ་རང་གིས་ མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཤི་བར་ཁོག་པར་ལག་པ་འཇུག་པ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་ཤི་བར་ཟ་བ་དང༌། སྟོན་ཀའི་ཕྱུགས་ལུག་གསོད་པ་དང༌། ཧོར་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང༌། མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འཁུར་དགོས་པ་དང༌། མི་འདྲུད་པ་བཞིན་དུ་རྨོས་རྨོ་དགོས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྔར་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །མི་ལ་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད། ཡོད་པ་བསྲུངས་ཀྱིས་མི་ཐུབ། བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་དུཿཁ། སྡང་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། སྐྱིད་མི་སྟེར་བ་ཚིག་ངན་དྲག་འདུལ་ལ་སོགས་པ། མེད་ཐབས་མེད་པའི་བུ་དང་ཁྱོ་དང་ཆུང་མ་དང་གྲོགས་དང་དཔོན་ཤི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་སྡིག་པ་ཤ་དག་སྤྱོད་པ་བཟང་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་ཤི་མ་ཐག་ངན་སོང་མིན་པ་འགྲོ་ས་མེད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་འཐབ་རྩོད་དང༌། བསད་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ། ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་ཏམྦུ་ར་ཙམ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་སྔར་བཞིན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ལུས་ཚད་རྣམས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་མ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བདག་གི་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལོང༌། ། ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ཆག །བླ་མའི་ལོང་ཁྲིད་པ་དང་བྲལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་འཁར་བ་དང་བྲལ་བ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མཆི་མ་ཉིལ་ཉིལ་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ལ། གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ངམ་མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེའི་དུས་སུ་བདག་གི་མི་བདེ་བ་འདིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་གྲག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་དང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་དང༌། བློ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བསྐུལ་དུ་བཏུབ་པ་དང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ། བདག་གི་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གནོད་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་གནོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་གྲིས་བཞར་བ་ལྟར་བློས་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཚུར་འོང་བ་དང་བསྡོང་ལ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས། མཆོག་ཏུ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གིས་ཕན་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བས་ཕན་པས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་དང་མཐར་ཐུག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དཔག་ ཏུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྣམས་རང་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕར་འགྲོ་བ་དང་བསྡོངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་བསམ། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་བསམ་ངན་སྡུག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་གསུང་ངོ༌། །དྲུག་པ་མདོར་ན་རང་ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བློ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མ་ཉེས་པའི་ཁ་ཡོག་དང་ཁ་སྨྲས་དང༌། བདག་ལ་འཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་དང༌། དགྲས་གཏིབས་པ་དང༌། གདོན་གྱི་བར་ཆད་གཏོང་བ་དང༌། ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང༌། བློ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དང༌། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་གཡེལ་དུ་སོང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༌། བློ་སྣ་མང་པོས་སེམས་ཚོལ་འཕྲོས་ཁྱེར་བ། སྙིང་མི་དགའ་བ། ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་སྐྱེས་པ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་ལ་ངར་བསྐྱེད་པ་འདི་ཀའི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་དུང་པ་མཆི་མ་འཆོར་བ་བསྒོམ། དགྲ་བགེགས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་བླངས་ལ། དེ་ནས་བླངས་པའི་ཡུལ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བླང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་སྣང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་སེམས་སྐྱེ་ འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །དར་བསྐྱར་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག་སྤོར་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་ཤིང་བློ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། བདུད་ཆོས་ཉིད་དུ་གོ །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་འོང་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་རློམས་སེམས་མི་བྱ། བྱས་ན་བདུད་ཡིན། ཡང་རང་གི་དགེ་བ་དང་ལུས་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི་རང་ལ་གནོད་པའི་གདོན་བགེགས་སམ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལ་སྔར་ནས་ཁ་ཟུག་པའི་གདོན་དང༌། གློ་བུར་དུ་གནོད་པའི་གདོན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གདོན་དེ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ཁོའི་གཟུགས་ནང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་བརྟགས་ལ་དེ་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །དགྲའམ་གདོན་དེ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན། འདི་རྣམས་ཚེ་སྔ་མ་མང་པོར་ཕ་མ་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་པས་ལན་ཆགས་འོང་བ་ཡིན། མ་དྲིན་ཅན་འདིས་ལས་ངན་པ་བསགས་པས་ལུས་འདི་འདྲ་བླངས། ལུས་འདི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང༌། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཤ་སྟག་བྱས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པ་ སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུར་བསམ་ཞིང་ངའི་ཨ་མ་ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་མིག་ནས་མཆི་མ་ཉིལ་ཉིལ་བའམ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཙམ་བསྒོམས་ལ། ཁོས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་མི་བདེ་བ་གང་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་རང་གི་དེ་དག་གཉིས་མེད་དུ་བསྡུས་ལ་ཁོ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་བཏང་བས་ཁོའི་བསམ་ངན་དང་གདུག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ། དེ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །ཡང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཏུ་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསྐུལ་མ་བྱས་པས་དྲིན་ཆེ་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ཡང་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འཚམས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡིད་མ་ཤི་བར་བྱས། རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་འདི་ཀའི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསམ། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུ་དྲིན་ཆེ་བ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་བ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་བདག་ལ་ནི་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན་མ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་ཐལ་མོས་འགྲམ་པ་སྐྱོར། གྲུ་མོ་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག བཞིན་གྱི་མདོག་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྡུས་ལ་མཆི་མ་འདོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ངའི་ཨ་མ་ཞེས་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བགྲང་ངོ༌། །དེ་ ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དུ་སྙིང་འདོད་པ་དང༌། སྙིང་གྲང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མཐོང་བ་དང༌།
Chinese
看啊！即使看见了，也变成脓血和灰烬等，不能食用。内在有障碍者，肚子像山谷一样大，嘴巴像针眼一样小，喉咙像空心的草茎一样细，手脚像茅草一样细，所以食物进不去。即使进去了，也无法从喉咙里出来，肚子胀满了，手脚也无法支撑，有数不尽的痛苦。食物本身变成了障碍，是因为吃喝的东西变成了灰烬、烧不尽的余烬、燃烧的铁丸和灰烬，因此感到痛苦，像以前一样观想，修慈悲心。据说居住在所有畜生道中的众生，有难以想象的痛苦，自己 亲眼所见的，也有没死就被把手伸进肚子里，野兽互相吞食，秋天宰杀牲畜牛羊，蒙古人等宰杀牲畜，无法承受却不得不背负重物，像耕地一样不得不犁地，此外还有愚蠢和痴迷等数不尽的痛苦，所以要观想这些，像以前一样修慈悲心。人也有生老病死的痛苦，没有的东西寻找也找不到，拥有的东西守护也守不住，与亲人分离的痛苦，与仇人相遇的痛苦，不给快乐的恶语相向和严厉的惩罚等，无法避免的儿子、丈夫、妻子、朋友和官员死去等数不尽的痛苦，此外还有今生造作各种罪业，连一瞬间的善心都没有，死后立即堕入恶道，没有其他去处，想到这些就觉得可怜，像以前一样观想。阿修罗有争斗和杀戮的无量痛苦，这样想。天人也有临死时的无量痛苦，以及朋友们离弃的痛苦，有些天人只有琵琶等少许受用，有数不尽的痛苦，所以要特别观想这些，像以前一样修慈悲心。要知道他们的寿命和身量等，就像《俱舍论》中所说的那样。总之，这些众生都是慈母，想到这些慈母正在遭受这样的痛苦，真是可怜，并且想到我的这些母亲的智慧
English
Look! Even if seen, it turns into pus, blood, and ashes, etc., making it inedible. Those with internal obscurations have stomachs as large as valleys, mouths as small as needle eyes, throats as thin as hollow grass stems, and limbs as thin as reeds, so food cannot enter. Even if it enters, it cannot pass through the throat, and if the stomach is full, the limbs cannot support it, resulting in immeasurable suffering. Food and drink themselves become obstacles because what is eaten and drunk turns into ashes, unburnt embers, burning iron balls, and ashes, causing suffering. Meditate on this as before, cultivating compassion. It is said that beings dwelling in all animal realms experience unimaginable suffering, and what one has personally witnessed includes having hands inserted into their bellies before they die, wild animals devouring each other alive, the slaughter of livestock in autumn, Mongolians and others killing animals, having to carry unbearable loads, having to plow like tilling the land, and also suffering from foolishness and delusion, etc. Since there are immeasurable sufferings, contemplate these and cultivate compassion as before. Humans also experience the suffering of birth, aging, sickness, and death, not finding what is sought, and not being able to protect what is possessed. There is the suffering of separation from loved ones, the suffering of encountering enemies, harsh words and severe punishments that bring no joy, and the immeasurable suffering of unavoidable deaths of sons, husbands, wives, friends, and officials. Furthermore, there are those who commit only sins in this life, without a moment of good intention, and immediately after death fall into the lower realms, having nowhere else to go. Thinking of these, feel pity and contemplate as before. Asuras have immeasurable suffering from fighting and killing, think in this way. Even gods have immeasurable suffering from the signs of death and the suffering of being abandoned by friends. Some gods have only a few possessions, such as a lute, and have immeasurable suffering. Therefore, contemplate these specifically and cultivate compassion as before. Know their lifespans and body sizes as explained in the Abhidharma. In short, these beings are all kind mothers. Thinking that these kind mothers are experiencing such suffering, it is truly pitiful, and thinking of the wisdom of these mothers of mine
Chinese
眼睛瞎了。 善巧方便的脚断了。与上师的口诀引导分离。与引导行善的良友拐杖分离。我流着眼泪祈愿这些都能远离痛苦。第五，分二部分。第一是发愿：自己的身体生病或不适时，都想着将所有众生的痛苦都集中到我的不适上。愿所有众生的痛苦都集中到我身上，让众生连痛苦的声音都听不到。还有，自己的身语意三门感到快乐、幸福，善行增上，能劝导心向善，具备修法的顺缘等，都想着如同佛的快乐和善行一般。愿我的这些都成熟于所有众生。愿所有众生都增长快乐和善行。第二是行持：年老的母亲般的众生受到什么损害呢？受到痛苦和集谛的损害，因此像用剃刀剃一样，观想用意识迅速地将他们的身体疾病、心理痛苦、烦恼、罪恶和业障全部收集起来，随着从左鼻孔吸入的气息，进入自己的心间。特别是疾病和痛苦，也同样地进入心间。观想不遗漏任何一个众生。什么对众生有益呢？暂时是修法的顺缘，究竟是佛的快乐有益，因此观想自己的身语意三门所有的一切快乐和善行，暂时是顺缘，究竟是无量的佛的快乐。观想不给自己留一点，随着从右鼻孔呼出的气息，成熟于所有众生。观想众生增长暂时和究竟的快乐。生起空性和慈悲心，平息所有恶念和痛苦的想法。如是说。第六，总之，自己生病和痛苦，以及不顺心的因缘，无缘无故的责骂和诽谤，对自己的诽谤，敌人的压迫，魔障的干扰，条件不具足，心烦
English
The eyes are blind. The feet of skillful means are broken. Separated from the oral instructions of the Guru. Separated from the walking stick of a good friend who leads to Dharma. With tears in my eyes, I pray that these may be free from suffering. Fifth, in two parts. First is the aspiration: When one's own body becomes ill or uncomfortable, think that all the suffering of all sentient beings is concentrated on this discomfort of mine. May all the suffering of all sentient beings ripen on me, so that sentient beings do not even hear the sound of suffering. Also, when one's own body, speech, and mind experience happiness, joy, and the increase of virtuous deeds, and one is able to encourage the mind towards virtue, and possesses all the favorable conditions for practicing Dharma, think of them as being like the happiness and virtue of the Buddha. May these of mine ripen for all sentient beings. May all sentient beings increase in happiness and virtue. Second is the practice: What harms sentient beings like old mothers? They are harmed by suffering and the origin of suffering. Therefore, like shaving with a razor, visualize swiftly gathering all their physical illnesses, mental sufferings, afflictions, sins, and obscurations with consciousness, and with the breath coming in from the left nostril, entering into the center of one's heart. Especially illnesses and sufferings, likewise enter into the center of the heart. Visualize not leaving out a single sentient being. What benefits sentient beings? Temporarily, favorable conditions for Dharma practice, and ultimately, the happiness of the Buddha are beneficial. Therefore, visualize all the happiness and virtue of one's own body, speech, and mind, temporarily as favorable conditions, and ultimately as immeasurable happiness of the Buddha. Visualize not keeping any of these for oneself, and with the breath going out from the right nostril, ripening for all sentient beings. Visualize sentient beings increasing in temporary and ultimate happiness. Generate emptiness and compassion in the mind, and pacify all evil thoughts and painful ideas. Thus it is said. Sixth, in short, one's own illnesses and sufferings, and unfavorable circumstances, undeserved blame and slander, defamation against oneself, oppression by enemies, interference by demonic obstacles, lack of conditions, mental distress,