Tibetan
་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩིད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སངས་ཀྱིས་གསོལ་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རིགས་དྲུག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ ལ་དབུལ། སེམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་འཇོག །དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་བློ་སྦྱོང་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་བགྱི་བ། འཆི་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡོ་བྱད་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ་ཆ་གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། ཆ་གཅིག་ཚོགས་སོག་བྱེད། ཆ་གཅིག་ལ་བཀྱེ་བཀང་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་སྡོམ་བྱེད། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སོར་འཇུག་བྱེད། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། བཟོད་པ་སྔར་མཁོན་ཡོད་ན་བཟོད་གསོལ་བྱེད། རྩ་ན་མེད་ན་ཀ་ཆ་རྣ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བསྔོས་ནས་འོ་ཅག་གཉིས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པས་བཟོད་པ་མཛོད་ཟེར། ཁོས་བཟོད་པ་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་ན་རང་གི་སེམས་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་བྱེད་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འདིའི་ཁོག་ན་ཡོད། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡི་གེ་བཾ་དམར་སེར་གཅིག་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་པར་བསྒོམ་ལ། སྔར་གྱི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་བློས་བླངས་ནས་དབུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་ཟེར་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རྒལ་ཚིག་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་དྲང་ཏིག་སྟེ་བསྲང༌། ལག་པ་གཉིས་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་གཞལ་བའི་སར་མཉམ་པར་བཞག །མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ཅིང་རྒྱབ་མདུད་གཏམ་གསུངས། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུས་ཆུས་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱས་པའི་སྣ་ཆུ་ཐིག་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཡོང་ཙམ་བྱེད། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་གཏད། སོ་བར་རྟ་རྔ་ཤོང་བ་ཙམ་བྱེད། །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱོར། མིག་བཙུམ་པའང་མིན་བཙུམ་ན་བྱིང་ནས་འགྲོ། བསྒྲད་པའང་མིན་བསྒྲད་ན་ཡེངས་ནས་འགྲོ། ལྷའི་སྤྱན་ལྟར་ཟིམ་ཟིམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཤེས་པ་དེ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆིལ་ཆིལ་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཐམས་ཅད་ལས་དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་ལས་འབྱུང༌། དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་བླངས་པ་ལས་བྱུང༌། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་བྱེད་བྱེད་ནས་ལས་བསགས། ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་མི་མངོན་པ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་བྱས་པ་དེ་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བའམ། དགེ་རྒྱུ་ལས་མི་དགེ་བར་སོང་བས་རང་ས་རང་གི་ ཁ་འཛིན་དང་ཤག་འདེབས་བྱས་པས་ལན། དེ་མན་ཆད་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་མ་སྤངས་ན་སྔ་མཁོན་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་ང་བདག་བྱ་བ་འདི་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ། འདིའི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་པས་པས་ཕན་ན་མཐོང་བ་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་མ་བཏབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་འཁོར་བ་ལས་སྔར་འདྲེས་གང་ཡང་རིང་དུ་མ་སོང་བས་ད་གང་ལེགས་ལེགས་ལ་ཐོང་དབྱུག་ལེགས་ལ་ཐོང་སྙམ་དུ་བགྱིས་ལ་རང་བཞིན་ལིང་བསྐྱུར་ལྷོད་དེ་ཀློད། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ཞོག །གཞན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྤྱིར་མི་ཡོང་བ་མིན་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཀྱང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྡིག་སྡུག་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། རང་ཡང་སྡིག་སྡུག་བྲལ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་གོང་དང་མཐུན། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱང་གི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་འཆི་བ་རང་གི་དུས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་སུ་སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། དེ་དང་སྔར་གྱི་དེ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། གུང་འགྲིགས་ན་ཆུ་སྣ་དང་བྲེང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་དེ་ལ་ལོའམ་ཟླ་བ་ཙམ་དུ་གནས་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མཐོང་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེར་མ་ཟིན་ན་བར་དོའི་ཆོས་ལུས་སུ་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ་བར་དོ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚོད་ཙམ་གཅིག་འོངས། ཁ་ དོགས་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ནས་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འོད་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་ན་དུག་ལྔར་གནས་གྱུར་ནས་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །ལར་སྐྱེ་བ་འདིའམ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཐུག་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ན་སང་གནང་གི་ཚོད་ཙམ་ཡིན་གསུངས། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། ཐུན་བརྒྱད་མའི་མན་ངག་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ །གེགས་སེལ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་གེགས་སེལ་ནི། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། བདུད་སྲིད་དུ་གཅོད། བར་ཆད་ལམ་དུ་འཇུག །མི་མཁོ་ཤོས་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྲིན་བྱའམ་ཝ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྩིས་བྱེད་མོ་འདེབས་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་ལྟས་དང་མཚན་མ་ངན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྟས་ངན་པ་བྱུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལེན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་གསུངས། ལུས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ང་ནི་འདིས་སྡུག་ཏུ་བཅུག་ནས་འདུག་ཁྱེད་འདི་ལ་དགའ་ན་ད་ལྟ་ཁྱེར། མགོ་སོགས་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་ཅིག །འདི་ལ་གནོད་ པ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་དགྲ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན། འདྲེ་འདུལ་རོགས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲིད་དུ་བཅད་ནས་འགོང་པོ་ཅི་བརླག་ལ་ཐོད་སྙིང་ཚིམ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སྲིད་དུ་གཅོད། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མ་མཁོ་བ་དང་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལན་པ་ཡིན་པས་ད་དུང་ཡང་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་ན་བར་ཆད་ད་དུང་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཆད་བྱུང་བ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སྟེང་དུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྨིན་ལ་བདག་ནི་ཐུལ་ཅིག་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། བཞི་པ་ནི་འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཕན་ན་ཅི་ཙམ་པའི་ཕན་གཅིག་བཏགས། དེས་འཁོར་བ་ལས་རིང་དུ་མ་སོང་བས་འདི་བརླག་ཏུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཁོ་བ་བྱུང་བ་དེ་གོ་བཅད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ད་དུང་ཡང་མི་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཐོད་ལ་ཐུལ་གྱིས་བརླག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། ⁽14b4⁾། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང༌། མ་འོངས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྤོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་གནད་གཅོད་བར་དོ་དང་མའི་མངལ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའོ། །འཆོར་བའི་གནས་བཞི་ནི། མིའི་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་ཅི་དང༌། འབྱུང་བའི་ན་ཚ་དྲག་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པ་དང༌། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རང་གིས་བསོད་ནམས་བསགས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན
Chinese
献给勇士们。然后献给六道成佛者，他们所有的甘露残余都被清扫干净，观想他们都获得了无分别的智慧法身。这样，身体就献给上师和本尊神、佛和菩萨以及六道成佛者。 心则安住在无自性的状态中，因为心没有自性。然后，如果想起身，就回向善根。观想梦如幻象。将身体转化为如意宝珠的章节，即第七章。第八，修持临终时的修心口诀。必须通过六度波罗蜜多的方式死亡。临终时，将财物分成三份，一份献给上师和三宝，一份用于积资，一份用于布施等各种方式。这是布施。在戒律方面，忏悔别解脱戒的堕罪并受戒。发起愿菩提心和行菩提心。这是戒律。在忍辱方面，如果以前有仇恨，就请求宽恕。如果根本没有仇恨，就供养一件衣服或耳环等物，然后说：我们两个有这样一个东西，请宽恕。如果他不接受宽恕，就让自己的心中没有不适。精进，做所有这些事情都要带着喜悦。禅定和智慧都在这其中。然后，如果在三宝面前供养已经完成，就广为供养。广行七支供。祈请加持，使我的相续中生起不颠倒的大乘修心证悟。祈请加持，使我不会忘记修心的四个遗忘处。祈请加持，使我不会迷失修心的四个迷失处。这样祈祷。然后，在三宝面前观想一个红色或黄色的藏文字母“വം”（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）。观想它化为光，变成一朵莲花的茎。观想莲花的雄蕊上装饰着珍贵的丝绸， 观想所有的上师和本尊神都在上面。然后，用意念接受之前的供养并献上。行七支供。如前一样祈祷。然后，在寂静的地方，在柔软的垫子上
English
Offerings are made to the heroes. Then, offerings are made to those who have attained Buddhahood in the six realms, and all the remaining nectar is completely cleansed. Meditate that they all attain the Dharmakaya of non-conceptual wisdom. Thus, the body is offered to the Lama, the Yidam deity, the Buddhas, Bodhisattvas, and those who have attained Buddhahood in the six realms. The mind, because it has no inherent existence, is placed naturally in the state of non-inherent existence. Then, if one wishes to arise, dedicate the roots of virtue. Meditate on dreams as illusions. The chapter on transforming the body into a wish-fulfilling jewel, the seventh. Eighth, practicing the mind-training instructions for the time of death. One must die through the six perfections. At the time of death, divide possessions into three parts: one part is offered to the Lama and the Three Jewels, one part is used for accumulating merit, and one part is used for generosity and other such activities. This is generosity. In terms of discipline, confess and take vows regarding the transgressions of individual liberation. Generate the aspiration and application aspects of Bodhicitta. This is discipline. In terms of patience, if there was previous animosity, request forgiveness. If there was no animosity at all, offer a piece of clothing or an earring, saying, "We two have something like this, please forgive." If he does not accept forgiveness, ensure that there is no discomfort in one's own mind. Diligence: do all these things with joy and enthusiasm. Both meditation and wisdom are contained within this. Then, if the offerings before the Three Jewels are complete, make extensive offerings. Perform the seven-branch practice extensively. Pray for blessings so that unmistaken realization of the Great Vehicle mind-training may arise in my being. Pray for blessings so that I may not forget the four places of forgetting in mind-training. Pray for blessings so that I may not lose the four places of straying in mind-training. Thus, pray. Then, in front of the Three Jewels, visualize a single red or yellow syllable "vaṃ" (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning:വം). Visualize it dissolving into light and transforming into a lotus stem. Visualize all the Lamas and Yidam deities on the lotus stamen, adorned with precious silk. Then, mentally accept the previous offerings and offer them. Perform the seven-branch practice. Pray as before. Then, in a secluded place, on a soft cushion, the body...
Chinese
被称为修习毗卢七法或禅定六法，双腿结跏趺坐。脊椎如黄金宝塔般正直挺立。双手在肚脐下方约四指处平放。颈部如铁钩般弯曲，讲述背后的故事。向左侧倾斜约三次，使鼻涕滴落在肚脐的正上方。眼睛注视鼻尖。牙齿之间留有能容纳马尾的空隙。舌抵上颚。眼睛不要闭得太紧，闭紧会昏沉。也不要睁得太大，睁大会散乱。像天神的眼睛一样半睁半闭。然后，据说要将觉知在肚脐处摇晃三次。之后，为了利益众生而证得佛果。为此，心想修持大乘的修心法门——临终遗教，一切轮回的痛苦都源于善、非善、无动摇的三业。这些源于烦恼的积累。八万四千烦恼的根源在于执着于我，因此，将本无自性成立的事物执着为我，并为此争执不休，造作恶业。因业力而在轮回中漂泊，体验着无尽无边的轮回痛苦。今生也是如此，因为争执不休，导致善因变成痛苦，善业变成恶业，这都是因为自己的争执。如果再不舍弃这种我执，就会像以前一样在轮回中漂泊，过去、未来、现在三世都将遭受痛苦，毫无疑问，这个珍爱自己的我执就是罪魁祸首。因为执着于此，所见所闻所思没有一件不付诸行动，因此至今仍未脱离轮回。现在最好放下一切，彻底放下，完全放下。彻底摧毁它，放下它！此外，三界轮回的众生，并非泛泛之辈，都是我们有恩的父母，因此观想众生的痛苦成熟在自己身上。观想自己的安乐和善业成熟在众生身上。
English
It is said to practice the seven features of Vairochana or the six dharmas of meditation, sit in the vajra posture. The spine is straightened like a stack of golden stupas. The two hands are placed together about four fingers below the navel. The neck is bent like an iron hook, and the story of the back is told. Lean to the left about three times, so that the drop of nasal mucus comes directly above the navel. The eyes are fixed on the tip of the nose. There is enough space between the teeth to fit a horse's tail. The tongue touches the upper palate. The eyes should not be closed too tightly, as closing them will lead to dullness. Nor should they be opened too wide, as opening them will lead to distraction. Keep them half-open like the eyes of a deity. Then, it is said that awareness should be shaken three times at the navel. After that, may I attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings. For that purpose, thinking of practicing the Mahayana mind training, the last words of dying, all the sufferings of samsara arise from the three karmas of good, non-good, and unwavering. These arise from the accumulation of afflictions. The root of the eighty-four thousand afflictions is this clinging to self, therefore, clinging to something that has no inherent existence as me, and arguing and fighting for it, accumulating karma. Wandering in samsara due to karma, experiencing endless and boundless suffering of samsara. In this life too, because of arguing and fighting, good causes turn into suffering, and good deeds turn into bad deeds, all because of one's own arguing. If this clinging to self is not abandoned, one will wander in samsara as before, and the three times of past, future, and present will be subjected to suffering. There is no doubt that this clinging to self, which cherishes oneself, is the culprit. Because of clinging to this, there is nothing that is seen, heard, or thought that is not put into action, so one has not been far away from samsara. Now, it is best to let go of everything, let go completely, let go completely. Completely destroy it, let it go! Furthermore, these sentient beings of the three realms of samsara are not just anyone, they are all our kind parents, therefore, contemplate that the suffering of sentient beings ripens on oneself. Contemplate that one's own happiness and virtue ripen on sentient beings.