Back to the library

LT13 0001.Damngak Dzö, Volume Four Commentary on the Seven Points of Mind Training Damngak Dzö, Volume Four Commentary on the Seven Points of Mind Training.Damngak Dzö, Volume Four Commentary on the Seven Points of Mind Training.g2.0f

Tibetan

བ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲིན་དང་ལན་ཆགས་དེར་ཁྱེར་བར་བྱ། ང་ཁྱེད་དབང་ང་ལ་འོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཤ་ལ་དགྱེས་ན་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ན་ཁྲག་འཐུང༌། རུས་པ་ལ་དགྱེས་ན་རུས་པ་མུར། ལྤགས་པ་ལ་དགྱེས་ན་ལྤགས་པ་བཤུས་ལ་གྱོན། རིང་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིང་ན་ཚོས་ལི་ཟོ་བྱས་ལ་ལུས་འདི་ལྟོས་པ་མེད་པར་དེ་ལ་བྱིན་ལ་གཏོང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྱོགས་ བཞིར་གཏོར་མ་བཏང་ལ་སྦྱིན། འབའ་ཟ་འབུ་ཁྱེར་བྱེད་པར་ནི། བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཞིག་གུ། སྙམ་དུ་སྦྱང་ཞེས་པུ་ཏོ་བས་གསུང་སྐད། དེ་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་ཀག་གིས་ལངས་ནས་བྱུང་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཁ་དམར་འདག་འདག་ཟོས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་འགྲངས་ཏེ་གནོད་པའི་སེམས་ཞི་ཞིང་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་ཞར་ལ་སྡིག་པ་དག་པར་བསམ། ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ནང་དུ་ལུས་པོ་གྲུབ་ཅིང་ཡང་ཟོས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བསམ་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་གཏུབས་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བར་བསམ། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་འདི་གཉན་ས་ཐམས་ཅད་དུ་བཤའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལུས་འདི་ཁོ་དབང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ། མཇུག་དགེ་བ་ཡང་དེ་ལ་བསྔོ། ཁྱད་པར་དུ་མི་མ་ཡིན་ཡོད་པར་ལུས་འདི་སེམས་ཀྱིས་བོར་ལ་དེར་དམར་ཉོབ་རྩེར་གཏུབ་ལ་ང་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལུས་གཅེས་འཛིན་བཏང་སྟེ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །བརྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག །འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཟིན་དུ་བཟུང་ནས་གཅེས་པར་བལྟ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགྲ་ཟིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རུ་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན། ཤ་བོ་པའི་ཞལ་ནས་དགྲ་རང་ལ་ཚོལ། ལྷ་འདྲེ་ལ་ཚོལ། དགེ་བ་མི་དགེ་བ་ལ་ཚོལ། སྐྱིད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཚོལ་གསུངས། གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟ་བུའི་པུ་སྟི་ཟབ་མོ་གཅིག་ཞལ་ཕྱེ་ཡང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན། དེའི་གནད་ཀས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་ལ་གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་མིན་པ་གོ་རྒྱུ་གཞན་མ་རྙེད་གསུངས། ཤ་བོ་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལས་གོ་རྒྱུ་ལྷག་པ་གཅིག་རྙེད་ན་སྐྱོན་ ཡིན་གསུངས། མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལས་གོ་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་མ་རྙེད་གསུངས། དེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མོད་ལ་ཡང་

Chinese

因为是这样,所以要把所有这些的恩情和债务都带走。我想着“我属于您,您对我恩德很大”,如果喜欢肉就吃肉,如果喜欢血就喝血,如果喜欢骨头就啃骨头,如果喜欢皮就剥下来穿。如果需要就生吃,如果不需要就用颜料染色,把这个身体毫不吝惜地布施给六道一切众生。向四方布施朵玛。对于那些吃虫子、携带虫子者,我何时会变成那样呢?像这样修习,这是博朵瓦所说的。那个非人突然站起来,从我的头顶到脚底,血淋淋地吃着,暂时身体饱胀,害心平息,生起利他之心,并想着罪业得以清净。又在一瞬间,身体重新形成,又想着被吃掉。像这样反复地想,把身体切成百千份,想着布施到所有地方。特别是要把这个身体在所有凶险之地宰杀。因此,想着这个身体是他们所拥有的,为了这个身体而做所有善行。最后也将善根回向给他们。特别是当有非人的时候,心里舍弃这个身体,在那里切成肉块,想着“吃我吧!”。然后放下对身体的珍爱。 我已将此身随意布施给一切众生,打骂等随他们喜欢。这个忠告有什么用呢?就这样。这显示了抓住众生并珍爱他们。像这样,必须将敌人和朋友分成两部分来修习。霞波瓦说:“在自己身上寻找敌人,在神鬼身上寻找,在善与非善上寻找,在快乐和痛苦上寻找。” 格朗日塘巴也说:“无论打开多么深奥的经函,所有的过错都是自己的,所有的功德都是上师和众生的。其中的要点是,把利益和胜利给予他人,把损失和失败留给自己。”霞波瓦说:“如果能找到比这更好的理解,那就是错误。” 总之,他说从所有的论藏中,没有找到比这更好的理解。这显示了依靠世俗菩提心,将逆境转化为道用。就在那一刻,又

English

Because it is so, take away all the kindness and debts of all these. Thinking, "I belong to you, you have been very kind to me," if you like meat, eat meat; if you like blood, drink blood; if you like bones, gnaw bones; if you like skin, peel it off and wear it. If needed, eat it raw; if not needed, dye it with colors, and give this body unreservedly to all sentient beings in the six realms. Offer torma in the four directions. For those who eat insects and carry insects, when will I become like that? Practice like this, as Potowa said. That non-human suddenly stood up and, from the top of my head to the soles of my feet, ate me bloodily, so that temporarily the body was full, the harmful mind subsided, altruistic thoughts arose, and I thought that sins were purified. Again, in an instant, the body reformed, and I thought of being eaten again. Think like this repeatedly, cut the body into hundreds and thousands of pieces, and think of giving it to all places. In particular, this body should be slaughtered in all dangerous places. Therefore, thinking that this body is owned by them, do all virtuous deeds for the sake of this body. Finally, dedicate the merit to them as well. Especially when there are non-humans, mentally abandon this body, cut it into pieces of meat there, and think, "Eat me!" Then let go of cherishing the body. I have already given this body to all sentient beings to do as they please, beating and so on as they like. What is the use of this advice?" So it is. This shows grasping sentient beings and cherishing them. Like this, enemies and friends must be divided into two parts to practice. Shawawo said, "Look for enemies in yourself, look for them in gods and demons, look for them in good and non-good, look for them in happiness and suffering." Langri Tangpa also said, "No matter how deep a scripture is opened, all faults are one's own, and all merits are the guru's and sentient beings'. The key point is to give benefits and victories to others, and keep losses and failures to oneself." Shawawo said, "If one can find a better understanding than this, that is a mistake." In short, he said that from all the Tripitaka, no better understanding than this has been found. This shows relying on relative Bodhicitta to transform adverse conditions into the path. At that moment, again

Tibetan

གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། ལྟ་བ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །འཁྲུལ་སྣང་སྐུར་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟ་འཁོར་འདས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀས་གནོད་པ་བསྐྱལ་ལོང་མེད་དགག་བསྒྲུབ་བྱ་ལོང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན། གནོད་བྱེད་ཀྱང་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །དཔེར་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་པ་བཞིན་གནོད་པ་བྱ་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བདག་དང་གནོད་བྱ་དང་ནད་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནས་ཀྱང༌། རང་གི་སེམས་ཉིད་བདུད་ཅེས་བྱ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བགེགས་ཞེས་བྱ། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང༌། །དེ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པ་ཡོད་པར་བཟུང༌། བདེན་པར་ བཟུང༌། སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་བཟུང༌། སྐྱོན་ཅན་དུ་བཟུང་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པས་སྤང་བྱ་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་པས་སེམས་ལ་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུག་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ན་སུ་ལ་གནོད་སུས་གནོད། ཇི་ལྟར་གནོད། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནད་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྟོག་པར་འདུག་ལ་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པ

Chinese

第二,依靠修习胜义菩提心,将逆缘转化为道用,即:以“三种见解与虚空藏,守护瑜伽无上妙,观修错觉四身相,守护空性无上妙”等语句来阐释。现在,将轮回、涅槃、所害、能害等一切内外情器世间显现,彻底断定为仅仅是自心迷惑的显现。在世俗错觉的显现中,双方都无法造成损害,也无法进行取舍,瞬间止息,即使在世俗中,所害和能害也不成立。胜义中,任何法都本来没有成立,就像完全清净的虚空中心一样。我也是无实有的觉性,能害者也是无实有的觉性,因此所害和能害并不成立,一切皆是空性。空性无法被空性所乘。例如,东方天空无法损害西方天空一样,无法造成损害。因此,现在的显现是自心迷惑的显现,我和所害以及一切疾病,除了自己的分别念之外,在任何事物本质上都没有成立。经中也说:“自心即是魔,自心即是障碍,一切障碍皆从分别生,因此应舍弃分别念。”如此执着自己的分别念存在,执着为真实,执着与心 अलग(梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思),执着为过患,从而产生一切轮回的痛苦。因此,一切都是自己的分别念,之外没有变成障碍的事物,所以应舍弃的仅仅是自己的分别念。如此观察,都汇集在自己的心中,观察心则安住于空性,因此自心是光明,一切有情的心性是光明,与佛陀的智慧无有差别,一切皆是法身一体,那么谁害谁?谁造成损害?如何损害?胜义中没有任何事物是 अलग(梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)成立的,而在世俗中,一切疾病和鬼神都存在于自己的分别念中,分别念安住于法身之中啊,如此思索,于任何处皆不分别。

English

Secondly, transforming adverse conditions into the path by relying on the practice of ultimate Bodhicitta is explained by the verses: "Three views and the treasury of space, guarding yoga is supreme, contemplating the four illusory bodies, guarding emptiness is supreme." Now, decisively determine that all appearances, such as samsara, nirvana, harmers, harmed, and all outer and inner environments, are merely the deluded appearances of one's own mind. In the mere appearance of conventional delusion, neither side has the opportunity to inflict harm, nor is there any possibility of acceptance or rejection. They cease in an instant, and even conventionally, harmers and harmed do not exist. Ultimately, no dharma whatsoever exists from the beginning; it is like the center of a completely pure sky. I am also awareness without substance, and the harmer is also awareness without substance. Therefore, harmers and harmed do not exist, as everything is emptiness. Emptiness cannot find fault with emptiness. Just as the eastern sky cannot harm the western sky, it is impossible to cause harm. Therefore, the current appearance is a deluded appearance of one's own mind. I, the harmed, and all illnesses are not established in any essence other than one's own thoughts. As it is said in the scriptures: "One's own mind is called a demon, one's own mind is called an obstacle. All obstacles arise from conceptual thought, therefore abandon conceptual thought." Thus, clinging to one's own thoughts as existent, clinging to them as true, clinging to them as separate from the mind, and clinging to them as faults, all the sufferings of samsara are generated. Therefore, everything is one's own conceptual thought, and there is nothing outside of it that has become an obstacle. Therefore, what should be abandoned is simply one's own conceptual thought. When examined in this way, everything converges into one's own mind. When the mind is examined, it abides in emptiness. Therefore, one's own mind is luminous, the minds of all sentient beings are luminous, and there is no difference between them and the wisdom of the Buddhas. Everything is one in the Dharmakaya. So, who harms whom? Who causes harm? How is harm caused? Ultimately, nothing is established as separate, but conventionally, all illnesses and spirits reside in one's own conceptual thoughts. Conceptual thoughts reside in the Dharmakaya. Thinking in this way, do not conceptualize anything at all.