Tibetan
རང་ལ་དགྲར་ཅག་གིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དགྲ་བོ་དེ་གང་ན་འདུག་ན་བདག་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་འདུག་གོ །ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་བཅས་ནས། །བདག་ལ་འཁོར་བར་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་གནས་པ་མགོ་ལ་གནས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁ་མིག་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་རེ་མི་འཐད་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དམིགས་པའམ་གནས་ནི་གནས་ནི་གར་སྐྱེས་པའི་ལུས་འདི་ཡིན་ཏེ་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ང་མེད་ལ་ངར་བཟུང་བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཅན་མི་རོ་བམ་ནག་རྣ་བ་དང་ཁྲག་གི་དུམ་བུ་ཆུ་སེར་གྱི་རྐྱལ་བུ་འདི་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་བལྟ་ཞིང་བསྲུང་བ་ནི། དཔེར་ན་གཅེར་བུ་ཕྱུང་ནས་ཚེར་མ་ཁུར་གཅིག་ཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སློད་ན་བདེ་བ་ལ་རང་དོན་བྱས་ན་བདེ་བ་གཅིག་འོང་སྙམ་ནས་ བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །མང་དུ་བཤད་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང༌། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ལ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡ་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནས་མ་གི་སྲོ་ཤིག་ཡན་ཆད་ལ་སྡིག་པ་གསོག་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་ཅན་ཕྲག་དོག་ཅན་དེ་འདིར་འདུག་པ་ཡིན། བདག་འཁོར་བ་ལས་ཐར་དུ་མི་སྟེར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་མཁན་ཕུང་བྱེད་འུག་མགོ་ཅན་དེ་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བྱ་བ་རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་བློ་ཅན་འདིར་འདུག་པ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དགྲ་ལ་དགྲར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། ད་ནི་མཁོན་རྣམས་དྲན་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རང་དོན་བསམ་པ་གཞོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་རུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སུན་མི་ཐོན་སྙམ་ན། སྔར་དང་མི་འདྲ་ད་རེས་བླ་མ་བསྟེན། མདོ་སྡེ་པ་ལྟས་པས་དགྲར་ཤེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། །སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་གྱི། །ངས་
Chinese
应当将自视为仇敌。那么仇敌在哪里呢？就在我的心中。寂天菩萨说：如此长久持续为敌，唯是增长损害之因，必定安住于我的心中，我怎么能在轮回中得到安乐呢？如是说。此安住于头顶，却不将胜利施于眼，思之甚为不妥。如是具有过患的执我，其所缘或处所，即是此生之处的身体，从无始以来，于无我执为我，于无我执为我，乃是生起一切痛苦的过患之源，对于这具尸体、黑暗的躯壳、耳朵和血块、脓液的皮囊，珍爱地守护着。譬如裸身而背负一捆荆棘，松开则安乐，若以为利己而束紧，则徒增痛苦。寂天菩萨也说：世间所有诸苦，皆从自乐欲生；世间所有诸乐，皆从他乐欲生。无需多说，何须赘述？观童子自利与佛陀利他，此二者之差别。如是说。因此，从无始以来，一切损害我的烦恼中，最甚者莫过于执我。从上的善知识，到下的虱子，造作罪恶的罪人、嫉妒者，皆在于此。不让我从轮回中解脱，束缚我，召来人与非人的所有加害者，带来毁灭的猫头鹰，即是我与执我，是行持自利之心的家伙，如是思之，应认识仇敌为仇敌。寂天菩菩萨说：此于百千世中，轮回中损害于我，今当忆念诸怨恨，摧毁汝之自利心。如是说。若仍不觉厌倦，与先前不同，此番依止上师，研习经部，方知汝为仇敌。汝将我摧毁于何处？往昔之时已逝，我
English
One should regard oneself as an enemy. So where is that enemy? It is in my heart. Shantideva said: Thus, for a long time, it has been a continuous enemy, the sole cause of increasing harm. It is definitely dwelling in my heart. How can I have happiness in samsara? Thus he said. Although this dwells on the head, it does not grant victory to the eye. Thinking this is very inappropriate. Thus, the object or place of that self-grasping, which has faults, is this body where it is born. From beginningless time, grasping at self where there is no self, grasping at self where there is no self, it is the source of all suffering and faults. Cherishing and protecting this corpse, this dark body, these ears and clots of blood, this bag of pus, is like being naked and carrying a bundle of thorns. Loosening it brings happiness, but if you tighten it thinking it will benefit you, it only increases suffering. Shantideva also said: All the sufferings in the world come from the desire for one's own happiness; all the happiness in the world comes from the desire for the happiness of others. No need to say much, what need is there to elaborate? Look at the difference between a child acting for his own benefit and a Buddha acting for the benefit of others. Thus he said. Therefore, among all the afflictions that harm me from beginningless time, the greatest is self-grasping. From the virtuous friend above to the louse below, the sinful, the jealous, who accumulate sin, are all here. The one who does not allow me to be liberated from samsara, who binds me, who summons all the harmers, human and non-human, the owl-headed one who brings destruction, is the one who grasps at self and "I," the one who only accomplishes his own benefit. Thinking thus, one should recognize the enemy as the enemy. Shantideva said: This one has harmed me in samsara for hundreds of thousands of lifetimes. Now I must remember all the grudges and destroy your self-serving mind. Thus he said. If you still do not feel weary, unlike before, this time I have relied on a lama and studied the Sutras, and now I know you are the enemy. Where did you destroy me? That time in the past is gone, I
Tibetan
མཐོང་ཁྱོད་ད་གང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པ་དགྲར་བཟུང་ཞིང་རང་དོན་གྱི་བསམ་པ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཆ་ཡོད་ཀྱི་བྱས་ལ་ཕག་སྣ་རེར་གཏུན་བུ་རེ་བརྒྱབ་ལ་བཏང་གསུངས། དེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་བརྗོད་བྱ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལིངས་ཀྱིས་བཏང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་བདག་འཛིན་ལ་ཅི་གནོད་དང་སེམས་ ཅན་ལ་ཅི་ཕན་གཉིས་ལས་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། གཞན་ཡང་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེས་འདུལ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱིར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། དེ་བསྡུ་ན་དྲུག་རྩ་བ་དང་ཉི་ཤུ་ཉེ་བའོ། །དེ་བསྡུ་ན་དུག་ལྔ་དང་དུག་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཅིག་པུར་འདུག་པས་དེ་ཆེར་བཏུལ་བ་ལ་སྐྱིད་ཆེར་ཡོང༌། འབྲིང་ལ་འབྲིང༌། ཆུང་ངུ་ལ་ཆུང་ངུ། ཡེ་མ་བཏུལ་བ་ལ་སྐྱིད་ཡེ་མི་འོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན། །སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཞེན་པ་བཏང་ནས་དགྲར་བཟུང་དགོས་དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་ཞེན་པ་གཏོང་དགོས་ཏེ། །ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིགས་གནས་ཆུང་ལ་འཇིགས་སྐྱེ་བ། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་འདི་ལ། །སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་འདི་འདིའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟ་བུའི་འབད་པ་ནི་བྱས་ཀྱང་ལུས་རང་གི་ངོ་བོ་བེམ་པོར་འདུག་པ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ལ་དགའ་སྡུག་མི་འདུག །སེམས་ཅན་ནི་དངོས་མེད་སྟོང་བར་འདུག་ལ་ད་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་ནས་སྐྱེས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག དེས་ན་དེ་གོང་དུ་དོན་མེད་པའི་འགལ་བ་བྱས་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པས་ང་རང་ལ་དགྲར་བཟུང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ར་མདར་བཟློག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ལ། བདག་འཛིན་འདི་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི། །དངོས་མེད་སྟོངཔར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་ད་ རེས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་འགོང་པོ་འདི་ཅི་ཐུལ་ཅིག་མཛད་འཚལ་གསུངས། ཤ་བོ་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་སྲིད་རང་ལ་དགྲར་མ་མཐོང་རིང་
Chinese
你看见了吗，现在要去哪里？要摧毁你所有的傲慢。就这样。像这样把念头当成敌人，如果生起自私的想法，就装作有关系的样子，在每个猪鼻子上打一下，然后放走，这样说。那么，所有的大乘佛法，所要表达的就是彻底放下我执。紧紧抓住众生，除了对执我有什么损害，对众生有什么利益之外，没有其他，这样说。另外，所有佛经和论典都是为了调伏烦恼而说的，所以要调伏的就是烦恼。一般来说，烦恼有八万四千种。如果把它们全部归纳起来，就是二百一十二种。如果再归纳，就是六根本和二十随烦恼。如果再归纳，就是五毒和三毒。如果再归纳，就只剩下执我了，所以如果能大大地调伏它，就会非常快乐。中等程度地调伏，就有中等的快乐。小程度地调伏，就有小的快乐。如果完全不调伏，就不会有快乐。痛苦的根源就是执我。所有的过失和错误都依赖于此。现在，必须放下对自身身心的执着，把它们当成敌人。其中，最主要的是放下对身体的执着。寂天菩萨说：因为贪执自身，即使是小小的恐惧也会产生恐惧。对于这个产生恐惧的身体，谁会不把它当成敌人一样憎恨呢？这样说。从无始以来，为了这个身体，无论做出什么样的努力，身体本身的性质是无情之物，做了有利或有害的事情，它也不会感到高兴或悲伤。众生是无实有的空性，现在显现的世俗现象是由因缘产生的，所以没有自性，因果刹那间断灭，生起后不会成立。因此，想到之前做了无意义的对抗，就把自己当成敌人，把世间的八部鬼神和八万种魔障全部挡在门外。你们做我的朋友吧，请摧毁我的执我。请把我的五蕴变成无实有的空性。这样祈祷。通过这样做，现在这个短暂的生命里，尽力降伏这个我执的鬼怪，这样说。夏瓦巴说：只要不把自身看作敌人
English
Did you see, where are you going now? To destroy all your arrogance. Just like that. Like this, take the thought as an enemy, and if selfish thoughts arise, pretend to have a relationship, hit each pig's nose once, and then let go, so it is said. Then, all the Mahayana Dharma, what is to be expressed is to completely let go of self-grasping. Tightly grasp sentient beings, there is nothing other than what harm is there to grasping at self, and what benefit is there to sentient beings, so it is said. Furthermore, all the Sutras and Shastras are spoken for the purpose of subduing afflictions, so what is to be subdued is afflictions. Generally speaking, there are eighty-four thousand kinds of afflictions. If you summarize them all, there are two hundred and twelve kinds. If you summarize them further, there are six roots and twenty secondary afflictions. If you summarize them further, there are five poisons and three poisons. If you summarize them again, only self-grasping remains, so if you can greatly subdue it, you will be very happy. Subduing to a medium degree will bring medium happiness. Subduing to a small degree will bring small happiness. If you don't subdue at all, there will be no happiness. The root of suffering is self-grasping. All faults and errors depend on this. Now, you must let go of attachment to your own body and mind, and treat them as enemies. Among them, the most important thing is to let go of attachment to the body. Shantideva said: Because of attachment to oneself, even small fears will arise. Who would not hate this body that gives rise to fear as an enemy? So it is said. From beginningless time, no matter what efforts have been made for this body, the nature of the body itself is an inanimate object, and it does not feel happy or sad when beneficial or harmful things are done to it. Sentient beings are empty of inherent existence, and the conventional phenomena that appear now arise from causes and conditions, so there is no self-nature, and cause and effect cease and arise in an instant, and are not established after arising. Therefore, thinking that meaningless opposition has been done before, take yourself as an enemy, and block all the eight classes of gods and demons and the eighty thousand kinds of obstacles at the door. May you be my friend, please destroy my self-grasping. Please turn my five aggregates into emptiness without inherent existence. Pray like this. By doing so, in this short life, do your best to subdue this demon of self-grasping, so it is said. Shavapa said: As long as you don't see yourself as an enemy