Tibetan
གཞན་གྱི་བླང་ངོ༌། །བདེ་འདྲོག་ལ་གཞན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་དོགས་རྣམ་པ་གཉིས་འགེགས་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་མ་ཁེགས་རིན་ལ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ཁྱེར་མི་ནུས་སོ། །མཐར་ཐུག་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་སྐྱེལ་ཡང་ད་ལྟའི་ དུས་ན་དགྲ་ཟིན་གཉིས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཤིང་འཁྱོག་པོ་བསྲོང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གླང་རི་ཐང་པས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་དལ་ནས་བསྟན་པ་ནི། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ལྔར་མདོར་བསྡུས་པ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དང་པོ་འཕེན་པའི་སྟོབས་ནི། དེ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྦྱང་འཕྲོ་མི་འཆད་པར་བྱ། མ་ཤི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། ལོ་འདི་དང་ཟླ་བ་འདིའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཡིས་འཕེན་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །གོམས་པའི་སྟོབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ནི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཆོས་འདི་ཉིད་བློ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གང་བླག་ཆེ་བས་བར་མ་ཆད་བར་འབད་པར་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི་བདག་འཛིན་དངོས་སུ་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྱིར་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྒོས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་འཁྱམས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ཞིང་རང་བདེ་བ་འདོད་པ་འདིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་པ་དང༌། བཟང་མི་རྣམས་ལ་འགྲོགས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཀྱི་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང༌། དལ་འབྱོར་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་མ་འདོད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ཅིང་རང་བདེ་བར་འདོད་པ་འདིས་ལེན་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་ཏོ། །ད་ནི་འདིའི་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་འདི་གཏན་བརླག་ལ་བཏང་དགོས་སྙམ་ དུ་བལྟས་ལ་འདི་ལ་དགྲར་བཟུང་བར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི། དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཡང་དུས་ད་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་བདག་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་མཇལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། དེ་ལྟར་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་བློ་སྦྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ་འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་འཆི་བར་ཤེས་པ་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་ཀྱང་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འཕོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ད་ཙམ་ན་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་ནུས་པས་སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕོ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་དཀར་པོ་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ལག་ལེན་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་རྣམས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོང་དག་བྱ། ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང༌། ཤུལ་དུ་ཡང་སྡིག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཙམ་དུ་ཤོམ་པར་བྱ། མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བཟང་བར་དབུལ། དྲིན་ཆེན་ལ་ནོར་གྱི་དོང་པོ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་འདིའི་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཕྱི་མར་མི་འཇིགས་པའི་བློ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ དང་བཤགས་པ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བསྐྱར་བར་བྱ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་བདག་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དྲན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་བདེ་བའི་ལམ་སྣ་དྲང་དུ་གསོལ། ད་ནི་ཁྱེད་རང་ལ་རེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་ལ་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་དུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་
Chinese
接受他人。在安乐时，观想那些众生远离痛苦的因果，并具有安乐。将一切逆缘转为菩提，是要断除希望和恐惧两种执着。如果这两种执着没有断除，就无法将逆缘转化为道用。最终，虽然是将你送往远离希望和恐惧的道路，但在目前，调伏敌友二者就像矫正弯曲的树木一样，这是格朗日塘巴所说的。第四，从容地展示一生中的修持：口诀心要简要地说，应用于五力。这是说，瑜伽士应当修习将所有的修心法门简要地归纳为五力。第一，是策发力：从现在直到成佛之间，不离两种菩提心，不中断修习。在未死之前，不离两种菩提心。加持今年和这个月的本质等等。像这样，以智慧反复策发广大的力量。串习力是：不忘失两种菩提心，时时修习。白种子的力量是：在座间休息时，为了此法未生起而生起，生起而增长，以十种行法等福德之别，以及身体受用等力所能及的，不间断地努力。降伏力是：直接降伏我执。从无始以来，总的来说在无边轮回中，特别是三恶道中如何漂泊？那也是因为珍爱自我，想要自己安乐而产生的。今生也有诸多不如意，不善于与好人相处，不遵守承诺和誓言，以及不愿在相续中生起从暇满到无我的诸法，也是因为珍爱自我，想要自己安乐而导致的，因此一切过患都源于此。现在，它的目的片刻也不能实现，所以认为必须彻底摧毁它，要像对待敌人一样对待它。愿力是：在一切善行的结尾，也从现在直到成佛之间，生生世世都要获得菩提。
English
Accepting others. In times of ease, contemplate that those beings are separated from the causes and effects of suffering, and possess happiness. Transforming all adverse conditions into Bodhi involves cutting off the two attachments of hope and fear. If these two attachments are not cut off, one cannot transform adverse conditions into the path. Ultimately, although it sends you to the path of being free from hope and fear, at present, taming both enemies and friends is like straightening a crooked tree, as said by Langri Tangpa. Fourth, leisurely showing the practice of a lifetime: The essence of the pith instructions, briefly stated, should be applied to the five powers. This means that the yogi should practice summarizing all mind training into the five powers. First, the power of aspiration: From now until enlightenment, do not separate from the two Bodhicitta, and do not interrupt the practice. Until death, do not separate from the two Bodhicitta. Bless the essence of this year and this month, etc. In this way, repeatedly generate great power with wisdom. The power of habituation is: not forgetting the two Bodhicitta, practicing at all times. The power of the white seed is: during breaks between sessions, in order for this Dharma to arise if it has not arisen, and to increase if it has arisen, strive without interruption with whatever you can, such as the ten practices and other distinctions of merit, and physical enjoyment. The power of refutation is: directly refuting self-grasping. From beginningless time, in general, how have you wandered in the endless cycle of existence, especially in the three lower realms? That is also caused by cherishing the self and wanting one's own happiness. In this life, there are also many undesirable things, not being able to associate with good people, not keeping promises and vows, and not wanting to generate in the continuum the Dharmas from leisure and endowment to selflessness, are also caused by cherishing the self and wanting one's own happiness, therefore all faults arise from this. Now, its purpose cannot be achieved even for a moment, so thinking that it must be completely destroyed, treat it like an enemy. The power of aspiration is: at the end of all virtuous deeds, also from now until enlightenment, in all lifetimes, may I obtain Bodhi.
Chinese
愿（我的）心与两种菩提心不分离并得以修习。无论发生什么好事坏事，都能将一切转为修持此法的助缘。如此祈愿。向上师和三宝献供，向护法和鬼神施食，祈请您加持我生生世世不离两种菩提心。祈愿能与传授此法的上师相遇。如此祈祷。据说一切法都可归摄于一个“吽”（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。大乘迁识的诀窍是：五力至关重要，行为举止要谨慎。如此一生修习自心之人，若知自己因病将死，此时唯有修持此法，亦需行临终迁识之法，于此境界中迁识。因临终之际已无力修持咒语等法，故应依靠五力而迁识。首先，实行白净种子力之法：将财物供养上师和三宝等，不可布施于生贪执之处，剩余之物亦应处理至不致成为罪恶之因。向上师三宝等供养美好的供品，不可将财物赠予恩人。之后，生起不贪执今生之物，亦不畏惧来世之心。之后，愿力之力的修法是：在三宝尊前陈设美好的供品，祈求宽恕
English
May (my) mind be inseparable from the two aspects of Bodhicitta and be trained. May everything, good or bad, that happens be transformed into an aid to practicing this Dharma. Thus I pray. Offerings are made to the Lama and the Three Jewels. Torma offerings are made to the Dharma Protectors and spirits, and I pray that you bless me to meet and never be separated from the two aspects of Bodhicitta in all my lives. May I meet the Lama who teaches this Dharma. Thus I pray. It is said that all Dharmas can be summarized into one syllable "Hūṃ" (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The key to the Mahayana transference of consciousness is: the five powers are essential, and behavior should be careful. Thus, if a person who has trained their mind throughout their life knows that they are dying from illness, at this time they must practice this Dharma and also perform the practice of transference of consciousness at the time of death, transferring consciousness in this state. Because at the time of death, one is unable to practice mantras and other practices, one should rely on the five powers to transfer consciousness. First, practice the power of the white seed: Offerings are made to the Lama and the Three Jewels, etc., and should not be given to places where attachment arises. The remaining items should also be arranged so that they do not become a cause of sin. Offer good offerings to the objects of worship. One should not give wealth to benefactors. Then, generate the mind that is not attached to the things of this life and is not afraid of the next life. Then, the practice of the power of aspiration is: In front of the Three Jewels, arrange good offerings and ask for forgiveness.