Tibetan
ནས། ལྟོགས་ཀྱི་དོགས་པ་ལས་ཤི་བའི་དོགས་པ་ནི་ཡེ་མི་འདུག་ན་གསུངས། ཕྱུགས་ལྷ་ཅེས་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཤེས་པ་ལ་ཁྱོ་ག་གྲུང་པོར་རྩི་ན། ཕྱུགས་དང་དུད་འགྲོ་ངེད་རང་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་དེ། དམིགས་བུས་ཚང་ལ་གནམ་ཕུག་བྱས་སྤྲུལ་གྱིས་དེད་པ་དང༌། ཁོ་རང་གི་གནམ་ཕུག་བཟོས་པ་དེ་ལ་བྱིན། སྤྲུལ་གྱི་རྐེད་པར་སོ་བཏབ་ནས་བསད་ལོ། །གཞན་ཡང་སྤྲས་ཀྱི་བྲག་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་རོག་གིས་འུག་པ་འུག་པས་བྱ་རོག་གིས་ཕྲུ་གུ་བསད་ནས་ཟོས། བྱ་རོག་གིས་ཀྱང་འུག་པའི་ཕྲུ་གུ། ཁོས་གོང་དུ་བསད་བ་དང་ཟོས་པ་དེར་ཁྱེར་ནས་བསད་ཟོས་ཀྱི་ལན་བྱས། ལ་ཤ་གླན་པ་དང༌། རྒྱལ་དུ་གཡག་ཡུ་བོ་⁽⁾གཡག་རྭ་ཅན་གྱིས་ཡུ་བོ་བརྡུངས། ཁོས་འཁོན་བཟུང༌། འཐབ་ལུགས་སྦྱངས་ ཏེ་སླར་འཐབ་པས་ཡུ་བོས་རྭ་ཅན་བསད་པ་བྱུང་གསུངས། ངང་རྭ་ཅན་འཐབས་པ་དང༌། ཀེ་ཀས་⁽⁾ཀེ་ཀ་ལ་བྱ་རོག་གིས་གནོད་པ་བྱས། ཀེ་ཀ་བསྟོད་ལུང་གི་ཀེ་ཀ་ཚུན་བསྡུས། འཕན་ཡུལ་གྱི་བྱ་རོག་ལ་ཤ་གླན་པ་བྱུང་གསུངས། བྱ་རོག་ལ་དམག་དྲངས་པ་སོགས་གསུངས། གཉེན་དང་བུ་སྐྱོང་བ་སོགས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་མཁས་ཏེ་ཟླ་བ་རེ་ལའང་ཕ་མཉམ་བུ་མཉམ་ཚར། སོག་རུམ་དང༌། བཟོ་མཁས་པ་ནི་བྱི་བ་དང་ཁུག་རྟ་དང་བུང་བ་སོགས་ལ་ལྟོས། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་དོན་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་མི་ནུས་ན་སྐྱེས་བུའམ་མི་ཞེས་པའི་མིང་དོན་རང་ཡང་མཚར་གསུངས། ལྷན་ཅིག་མིན་ཞེས་པ། ཚེ་འདི་མ་ཉམས་པ་གཅིག་དང་ཕྱི་མའི་ཆོས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་ཡོང༌། པགས་པ་གཅིག་ལ་སྤུས་བྲང་ལག་པས་ཐེག་ཚད་གཅིག་དང༌། རླིད་བུ་ཆུ་ཐུབ་པ་གཉིས་འོང་པ་མེད་གསུངས། ས་པཎ་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཆེ་ཐབས་མ་ཤོར་པར། །གཏན་གྱི་ཕན་བདེ་ཐར་པ་རེ་བ་དེ། །རྨོངས་པའི་ཞེན་འདོད་གཟུ་ལུམས་ཉིད་ཡིན་པས། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་འབད་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་རྗེ་བུས། སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས། །དལ་འབྱོར་རྟེན་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་མ་རྟོགས་དཔྱོད་མེད་པ་ཡི། བྱེད་རིན་ཆེན་གྲུབ། གསུངས། ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་སྲས་པས་ཀྱང༌། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་གཉིས། །མཉམ་དུ་འགྲུབ་པ་སུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས། །རང་ཉིད་བསླུ་བ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྲད་ཀྱང་ལབ་རྒྱུ་དེ་ལས་མ་མཆིས་པས། །སོ་སོའི་གནས་སུ་ལུས་ངག་དགེ་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་མཚམས་མཛད་པའི་སྒོ་ལ་གླན་པ་ཡིན་པར་གདའ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་ཡང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ ཏེ། །བདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་ཡང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་རང་གང་ལ་སྙིང་ཕུར་ཐེབས་འདུན་པ་བྱས་པ་དང༌། མོས་པ་བྱས་པ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་མིན་པ། གང་དམན་པ་འགའ་བསྒྲུབས་པའི་ཞོར་ལ། དེ་བས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་ཡོངས་མི་གསུང་བར་གདའ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུན་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་དུ་སྣང་བ་དེས་ན་ངེད་རང་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ལ་སྙིང་ཕུར་ཐེབས་ནས་དེ་ལ་འདུན་པ་བྱེད། མོས་པ་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ། གང་ཕན་དང་ཅི་ཕན་བྱེད་པ་ལ། དེ་བས་མཆོག་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མི་སྣང་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཚུན་ཆོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལས་དང་འཆི་ཁར་དྲོད་ཆིལ་ལི་བསྙིང་ལ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་འདུན་དྲག་པོས་དམྱལ་བའི་མེ་ནང་ལྟ་བུར་རྩང་གིས་སླེབ་ཡོད། ཐམས་ཅད་འདོད་འདུན་དྲག་པོས་ལས་མང་དུ་བསགས་པའི་འདོད་པ་དེ་འགྲུབ་ཡོང་བ་ཡིན་པར་སྣང༌། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་འདོད་པའི་འདི་མི་སྤོང་བའི་ཐབས་རང་མེད་དོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང༌།⁽⁾རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབས་པ་ལ་མཐུ་ནུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བ། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་ལ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ། དེའི་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང༌། དེ་རེ་གསུངས་ རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་ན་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དཀོན་པར་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་སླེང་ངོ༌། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་ལྡན་དང༌། གསང་སྔགས་མཁར་བཏབ། རྫིང་ཕྱིའི་ཞིག་གསོས་གནང༌། བཙུན་མོ་ཚལ། འབྲས་སྤུངས། སེར་ར་སོགས་འདེབས་པའི་ཞལ་བཀོད་མཛད། དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་བཞུགས། རྗེ་
Chinese
说，比起饿死的担忧，没有被冻死的担忧。所谓“畜牲神”，如果认为懂得今生就是精明能干，那么畜牲和动物比我们更厉害。猫用爪子在窝里挖洞，老鼠追赶它，然后它自己做了个洞，就给它了。老鼠咬了老鼠的腰，把它杀掉了。另外，在斯拉斯的岩石后面，乌鸦叫着，猫头鹰叫着，乌鸦杀了猫头鹰的孩子吃掉了。乌鸦也杀了猫头鹰的孩子。它把之前杀掉和吃掉的带过去，做了杀吃的回报。还有互相报复，在嘉尔地方，牦牛用角撞了没有角的牦牛。它怀恨在心，学习战斗的方式，再次战斗，结果没有角的牦牛杀死了有角的牦牛。还有鹅互相争斗，喜鹊受到乌鸦的伤害。喜鹊聚集了整个托隆的喜鹊。据说彭域的乌鸦互相报复。还说了对乌鸦发动战争等等。至于婚姻和养育孩子等等，动物更擅长，一个月内父母和孩子就都长大了。至于筑巢和擅长制造，看看老鼠、鸽子和蜜蜂等等。因此，如果只能成就今生的事情，那么“大丈夫”或“人”这个名称的意义本身就很可笑了。所谓“不能同时”，就是说，今生不衰败和来世的佛法二者不能同时存在。一张皮不能同时承受用胸和手能承受的重量，以及既能防水又能防潮的两种功能。萨迦班智达也说：“不失去今生的圆满，却期望获得永恒的利益和解脱，这是愚痴的执着和偏见，所以舍弃今生，努力修持菩提。”宗喀巴大师说：“由先前积累的百种福德成就的身体，这个闲暇圆满的所依在来世难以获得，是脱离巨大苦海的船只，不要毫无意义地浪费，不要不明白，不要没有智慧，要做珍贵的船只。”嘉赛巴大师也说：“殊胜的佛法和今生的欲望，没有人能同时成就。想要成就它们的人，无疑是在欺骗自己。即使相遇，也没有什么可说的，所以在各自的地方，身语意都行善。”这样封锁了关闭的门。
English
He said that there is no fear of dying from freezing, but from starving. The so-called "animal god" is that if you think that knowing this life is being smart and capable, then livestock and animals are more powerful than us. The cat made a hole in the nest with its claws, and the mouse chased it away, and then it made its own hole and gave it to it. The mouse bit the mouse's waist and killed it. Also, behind the rock of Sras, the crow was calling, the owl was calling, and the crow killed the owl's child and ate it. The crow also killed the owl's child. It took what it had killed and eaten before and made a reward for killing and eating. There is also revenge, and in the place of Gyal, the yak with horns hit the yak without horns. It held a grudge and learned how to fight, and fought again, and as a result, the yak without horns killed the yak with horns. There were also geese fighting each other, and the magpie was harmed by the crow. The magpie gathered all the magpies of Tolung. It is said that the crows of Pengyul retaliated against each other. It also said that they launched a war against the crows, etc. As for marriage and raising children, etc., animals are more skilled, and parents and children grow up together in a month. As for nesting and being good at manufacturing, look at mice, pigeons, bees, etc. Therefore, if you can only accomplish the things of this life, then the meaning of the name "great man" or "person" itself is ridiculous. The so-called "cannot be at the same time" means that not decaying in this life and the Dharma of the next life cannot exist at the same time. One skin cannot bear the weight that the chest and hands can bear at the same time, and the two functions of being waterproof and moisture-proof. Sakya Pandita also said: "Without losing the perfection of this life, but hoping to obtain eternal benefit and liberation, this is foolish attachment and prejudice, so abandon this life and strive to practice Bodhi." Tsongkhapa Master said: "The body accomplished by the hundred merits accumulated in the past, this leisure and perfection of the basis is difficult to obtain in the next life, it is a boat to escape from the great sea of suffering, do not waste it meaninglessly, do not not understand, do not be without wisdom, to be a precious boat." Gyalsepa Master also said: "The supreme Dharma and the desires of this life, no one can accomplish at the same time. Those who want to accomplish them are undoubtedly deceiving themselves. Even if they meet, there is nothing to say, so in their respective places, body, speech and mind all do good." In this way, the closed door was sealed.
Chinese
確實是這樣。《寶積經》中也說：「一切法皆隨緣，於第七頂上安住，以何等發願，即得何等果。」以及《入行論》中也說：「一切善法之根本，佛說為信解。」因此，對於自己內心深處所渴望的事物，如果產生強烈的願望、信解和發心，就會獲得相應的果報。並非僅僅是成就一些微小的目標，就能夠順帶成就更為殊勝的目標。三士道和三乘等一切，似乎都只是願望和發心的差異而已。因此，我們將內心深處的渴望寄託於今生的願望，並對此產生強烈的願望和信解。為了實現這些願望，我們發心並竭盡所能地去做。如果連來世的利益都看不到，更不用說獲得菩提了。因此，即使是來世墮入地獄，也是因為過去的業力以及臨終時對事物強烈的貪戀，就像身體的熱量消散時，內心對事物的強烈渴望會將我們直接帶入地獄的火焰之中。一切都是因為強烈的願望而積累了大量的業力，這些願望最終會實現。因此，沒有辦法放棄今生的這些願望。至尊文殊菩薩也曾對宗喀巴大師說：宗喀巴大師是諸佛之長子，在成辦佛法和利益眾生方面，具有不可思議的力量和能力。他精通一切經、律、論和知識，像母親疼愛獨子一樣慈愛眾生。他的事業如虛空般廣闊，自然成就。他雖然具備了諸佛的所有功德，但卻以平凡的形象，恆常不懈地利益眾生。他的無量功德和事業對所有人都顯而易見。像這樣殊勝的事業，對於佛法和眾生的利益，即使在過去的時代也極為罕見，這是智者們所稱讚的。宗喀巴大師本人，建立了甘丹寺和密宗學院，修復了惹 জিনি（Rwa sgreng，熱振寺），制定了創建貢瑪如薩（Gungma Ri khrod，衮玛日扎静修院）、哲蚌寺、色拉寺等寺院的計劃。享年六十三歲。宗喀巴大師
English
Indeed, it is so. Also, in the *Ratnakuta Sutra*: "All phenomena are dependent on conditions. One abides supremely on the seventh level. Whatever aspiration one makes, one will obtain such a result." And in the *Bodhicaryavatara*: "The root of all virtuous qualities, the Buddha has said, is faith." Therefore, whatever one deeply desires, if one generates a strong aspiration, faith, and bodhicitta, one will obtain the corresponding result. It is not that by accomplishing some minor goals, one will also accomplish the most supreme goal. All of the three types of individuals and the three vehicles seem to be merely differences in aspiration and bodhicitta. Therefore, we place our deepest desires on the wishes of this life, and we generate a strong aspiration and faith for them. To fulfill these wishes, we generate bodhicitta and do whatever is beneficial and helpful. If even the benefit of future lives is not apparent, what need is there to speak of attaining enlightenment? Therefore, even being born in hell in the future is due to past karma and the strong attachment to things at the time of death. Just as when the body's warmth dissipates, the strong desire for things in the heart will directly lead us into the flames of hell. All of this is because strong desires accumulate a great deal of karma, and these desires will eventually be fulfilled. Therefore, there is no way to abandon these desires of this life. The venerable Manjushri also said to Je Rinpoche: "Je Tsongkhapa is the eldest son of all Buddhas. He possesses inconceivable power and ability to accomplish the benefit of the teachings and sentient beings. He has mastered all the scriptures, tantras, and knowledge, and cherishes sentient beings like a mother cherishes her only child. His activities are as vast as the sky and are naturally accomplished. Although he has attained all the qualities of the Buddhas, he constantly and tirelessly benefits sentient beings in an ordinary manner. His immeasurable qualities and activities are evident to all. Such a supreme activity, for the benefit of the teachings and sentient beings, is rare even in past times," so the wise ones praise. Je Tsongkhapa himself established Ganden Monastery and the Tantric College, repaired Radreng Monastery, and made plans to establish Gungma Ri khrod, Drepung Monastery, Sera Monastery, and others. He lived to the age of sixty-three. Je