Tibetan
གིས་འགྲོ། དེ་ནས་ཐག་པས་འཐེན་པ་དང་སྐོར་སྐོར་བྱས་པས། ཐག་པ་རིང་པོ་རྟོད་ཕུར་ལ་དཀྲིས་ནས་ཨོག་ཀོ་ཕུར་པ་ལ་བཀལ་སྡོད་པ་མིན་པ་འཁྱོགས་ཐབས་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཆོས་ཤིག་བྱེད་སྙམ་རྒྱུགས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་ཟས་གོས་སོགས་ལ་ཞེན་པའི་རྟོད་ཕུར་མ་ཕྱིན་པས་སླར་འཁྱོགས་ཐབས་མེད་པ་རེ་ཡོད་པར་སྣང༌། དགེ་བཤེས་གསལ་ཤེས་ཟེར་བ་ཞིག་སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་ནས་ཤི་བས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ངའི་གསལ་ཤེས་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་ཤི་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཞིག་ཤི་བ་ཡིན་པ་ལ། ལོ་གསུམ་གྱིས་ཤི་བ་ཕྱིས་གསུངས། ཁོའི་ རྟོད་ཕུར་དགོན་པ་དེས་བྱས། རྟོད་ཕུར་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་གསུམ་པོ་འདི་སྤོང་ནུས་ན་ཆོས་མི་ཡོང་བའི་དོན་རང་མེད། རྩི་དབུ་སོ་རྙིས་ཟིན་པ་ལ་མཛོ་རྒོད་ཀྱིས་འུར་བྱས་པས་ཆོག །བ་ཐག་གི་ཐག་པ་ལ་རེའུ་རྒྱགས་ཐོགས་དོན་མེད་གསུངས། རྟ་ཕྱུགས་སོགས་ཆུ་ལ་སྒྲོལ་བ་ལ་དང་པོ་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་ལམ་བཏང་ན། ཆུ་རྒྱུགས་ཁྱེར་ནས་འགྲོར་མི་ཉན་ཕར་ཕུལ་ཡང་ཚུར་ཕུལ་ཡོང༌། རྩིད་པུ་ཆུ་མི་འདོད་པ་ལ་ཁ་ཆུར་བཅུག་ཀྱང་འགོས་པ་ཚུན་ཆད་སྦུག་ཏུ་འོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་ཆོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། དེ་ནས་ཞེན་པ་མི་སྤོང་བར་ཕར་བསྐུལ་ཡང་ཚུར་སྨྲ་རུ་འོང༌། སྔར་བསླབས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་གསུངས། གཡག་རྨེད་དེ་དམན་རྨ་འཚོས། ཁལ་མི་བརྟན། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདི་ལ་གློད་མ་ཐོན་པས་རང་གཞན་ཡོ་སྡུག་ལ་སྦྱོར་ཚེ་འདི་ལ་ལྷོད་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡོངས་ཏེ་ཉན་དུ་མི་གཏུབས་གསུངས། ཨི་དཀའ་ཞེས་པ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་འཐེན་པ་ལ་དང་པོར་ཨི་ཟེར་བ་དེ་འཐོན་པར་དཀའ། འགོ་དེ་རྒྱང་རྒྱང་འཐེན་ཐུབ་བྱུང་ན་དེ་ནས་སླ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དང་པོར་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་པར་དཀའ་བ་ཡིན། འདི་ལན་གཅིག་ཐོངས་ན་དེ་ནས་ལས་སླ། སྡུག་པ་རང་དེ་ཡང་འདོད་ཡོན་འདི་རང་ཡིན། དེ་མིན་ན་ཚུར་ཐོད་དང་རང་རེ་ཁམས་པ་ནང་རྫུའི་ཁ་ན་མེད་ཀྱི་གསུངས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བློས་ཐོངས་ན་ཆོས་མི་ཡོངས་བའི་འདི་དོན་མེད་འདི་དཀའ་བ་ཡིན། འདི་ལ་གཅིག་སྒྲིལ་དང་ཞེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་པར་གདའ་ཡང༌། རང་རེ་ནི་འདི་ཆོས་ཁ་དམས་ནས། མཐོན་པོ་རང་ཞིག་འཚོལ་མཐར་གང་ཡང་མིན་པ་རེ་འོང་བར་གདའ། ཡང་མི་ཀོ་རློན་གྱིས་གཏུམ་པ་དེ་དང་པོ་ལྷོད་ལྷོད་འདྲ་ཡང་བསྐམས་ནས་འཁྱོགས་ཐབས་མེད་པར་བསྡོམས་ནས་ན་ཚ་བསྐྱེད། གྲི་རྣོན་གཅིག་གིས་དེ་ཧྲོལ་ན་སྐྱིད་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོམས་ལས། ནོར་བུ་རྣ་ཆ་བུ་དང་ བུ་མོ་ལ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་སེམས་གང་ཡིན་ལ་བལྟས་ན། །ལྕགས་ཤིང་དྲེས་མ་ལ་བྱས་འཆིང་མ་གང༌། །དེ་དག་དམ་པོ་མིན་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས། །འདོད་པའི་འཆིང་མ་གང་ཡིན་དེ་ལྷོད་ཀྱང༌། །རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དཀའ་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཕྱིན་ཆད། དང་པོ་ལྷོད་ལྷོད་འདྲ་ཡང་གལ་ལ་ཐུག་ན་ཡེ་རང་མི་སྤོངས་པར་རང་གི་སྡོམ་པ་ཚུན་ཆད་བློས་བཏང་ནུས་པ་རེ་ཡོང་བར་སྣང༌། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་ཞེན་ཆགས་འདི་ཧྲོལ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲི་རྣོན་པོ་དད་པའི་ལྷག་ཚན་ཡོད་པ་ཞིག་རང་གིས་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ལྔ། དེའི་ནང་ནས་ལྟོ་གོས་གཉིས། དེ་ཡང་གོས་བཞི་ཆ་ལྔ་ཆ་ཡིན། ལྟོ་བའི་ཞེན་པ་འདི་རང་ཧྲོ་ལ་བ་དཀའ་གསུངས། དམག་འཐབ་པའི་དུས་གཞུ་འབོད་བྱེད་དུ་རྨོག་གིས་མ་བདེ་བ་ལ། རྐང་ཆས་ཕུད་པས་མི་ངན། རྨོག་ཅིག་དང་ཅི་ཕུད་བྱེད་དགོས། འབེན་དྲུད་དུ་བཞག་ནས་མདའ་རྒྱང་དུ་འཕེན། །རྐུན་མ་ནགས་ལ་སོང་བའི་རྗེས་སྡོད་ལ་གཅོད། འདྲེ་ཤར་དང་གླུད་ནུབ། ཆོས་མ་བྱུང་ཚད་ཚེ་འདི་མ་སྤངས་པས་ལན་འདུག་པ་ལམ་ཐོན་པོ་ཞིག་གིས་ལན་པ་སྐད་གསུངས། ཤིན་ཏུ་མེད་པར་སྣང༌། ད་ལྟ་མཚན་ཉིད་པའམ། སྒོམ་ཆེན་ནམ་བཀའ་གདམས་པའི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་གེགས་གང་གིས་བྱས་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་མཐོ་མཐོ་མོ་ཞིག་རང་རྩད་གཅོད་དེ། འདི་འདྲ་མར་གནད་ལ་གཏུགས་ཀྱིན་རྩད་གཅོད་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བས་ཀྱང་དཀོན་པར་གདའ། ས་མཐོན་པོའི་སྤངས་རྟོགས་ཞག་གཉིས་ངེད་རང་གི་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ངེད་རང་ལ་ད་ལྟ་མི་དགོས་ཀ་མེད་རྣམས་རྩད་བཅད་ནས་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་ཡོང་བར་གདའ། འདི་འདྲ་རྣམས་དཔེར་ན་ད་ལྟ་རང་མུ་གེས་འཆི་ལ་ཁད་བ་ཞིག་སྦྱིན་སྟོང་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས། ད་ལྟ་མི་དགོས་ཀ་མེད་ཀྱི་གཟའ་བཏུང་མི་འཁྱེར་བར་ནམ་ཕུགས་ཕན་དུ་རེ་བའི་གསེར་དངུལ་ འདྲ་ཁྱེར་ཡོང་བ་དང་འདྲ་བར་སྙམ། ཁས་བརྒྱ་སྨྲ་ཞེས་པ། ཁམས་པ་རྣམས་གཏམ་གླེང་དུས་ཁས་བརྒྱ་སྨྲ། རྔམ་སྟོང་གཡུགས་ཀྱང་དོན་འདི་ཡིན། ཞེས་གཏམ་གྱི་མདོར་སྨྲ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཅི་བྱས་ཀྱང༌། ཆོས་མ་བྱུང་བ་དེ་ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་འདོད་འདིས་ལན་གསུངས། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཁོང་གི་གསུང་འདི་ཀུན་ལ་གོ་རྒྱུ་ཞིག་རང་གདའ། །ད་ལྟ་རང་རེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་འདོད་རྣམས། བཀའ་རྒྱ་ཆེ། ལུང་གྲངས་མང༌། ཇི་སྐད་གསུངས་ཀྱང་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ང་ལ་ད་ལྟ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྤང་བྱ་གཞན་གང་ཡང་མེད་ཚེ་བློས་ཐོངས་པ་ཞིག་རང་འདོད་སྙམ་པ་བྱས་ཀྱིན་འབུང་དགོས་གསུངས་པ་དེར་གདའ། དེ་འདྲ་ཞིག་རང་དགོས། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་དོ་སྐྱེས་བུ་ཀུན། གོད་མོ་ཐེམ་རྩ་ཝ་དང་སྦྲེ། གོང་མོ་ཞེས་པ་རང་གི་ཆུ་ཚུར་ཁར་སྲེ་མོས་གོང་མོའི་སྐེ་ལ་བཟུང༌། དེར་གོང་མོས་ཕ་ཁར་འཕུར་བས། སྲེ་མོ་ཤེད། གོང་མོ་འབྲི་སྐམ་འདྲ་བ་ཞིག་བསད་ལགས་ཏེ། ཕ་ཡུལ་མེས་བཙན་ཞིག་དང་གཏན་བྲལ་བྱས་ཟེར་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདིའི་མི་གཉེ་འདིས་འདོད་ཡོན་རེ་དང་མྱོང་སྟེ། མཐོ་རིས་ཐར་པ་རྣམས་དང་གཏན་བྲལ་བྱས་གསུངས། ཐེམ་རྩ་ཞེས་པ་འདི་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་གྱི་གཡང་རྩད་གཅོད་པ་མིན་པ་ཐེམ་རྩའི་གཡང་ལ་ཟོན་མ་བྱུང་བས་དེར་ལྷུང་ནས་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ས་ལམ་མཐོན་པོའི་སྤངས་རྟོགས་རྩད་གཅོད་པ་མིན་པ། ཚེ་འདིར་ཞེན་པའི་གཡང་ལ་ཟོན་མ་བྱུང་བས་དེར་ལྷུང་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། དེས་ན་སྐྱུ་སྲབ་པ་ཡང་དགའ་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་གཟབ་གསུངས་ཝ་དང་སྤྲེ་ཞེས་པ་ཝ་གཞའ་མཁས་ཏེ་རྡེའུ་ཙམ་རེའི་རྒྱབ་ཏུའང་གཞའ་ཐུབ། སྤེ་འཁྲི་མཁས་ཏོ་འཇག་མ་ཙམ་ལའང་འཁྲི་ཤེས། གཡི་གབ་མཁས་པས། གད་པ་རྟ་རྔ་ཙམ་རེའི་ནང་དུའང་གབ་ཤེས། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདིའི་མི་གཉེ་འདི་གཞའ་ མཁས། འཁྲི་མཁས། གབ་མཁས་ཏེ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམ་པའམ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མམ། བྱ་བཏང་ཀུན་སྤངས་ཡིན་ཟེར་བ་རེ་ལའང་ཚེ་འདིའི་མིག་ཉེ་རེ་འོང་གསུངས། ཟླ་བ་ཕྱུགས་ལྷག་ལྷན་ཅིག་མིན། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཞོགས་ལུང་པར་མི་ཞིག་གི་བུ་ཤི་བས་གཟའ་ཟླ་བས་གནོད་བྱས་པས། དེར་ཁོ་ཟླ་བ་ལ་མི་ཤ་ལེན་ཟེར། ཁོས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་ཟླ་བ་འཆར་པའི་རི་འགོ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་མདའ་གཞུ་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། རི་འགོར་སླེབས་པ་དང་ཟླ་བ་ཕ་ཚད་དུ་སོང་འདུག་པས། ཁོས་གྱང་ར་བ་འདིས་བྱ་བཏང་ནས་ཟེར་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོ་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་བྱ་སྙམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་དང་འཕྲད་རྒྱུ་མེད་པར་ཇེ་རིང་དུ་སོང་གསུངས། དེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོན་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་ཡིན་པས། ཕྱི་མར་ཕན་པ་གང་ཡང་མེད། དེས་ན་ཚེ་འདིར་ཞེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཚུན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཤར་བས་གསུངས། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་
Chinese
就走。然后用绳子拉扯并转圈。长长的绳子缠绕在木桩上，挂在橛子上，无法动弹。同样，一开始想修行佛法，但由于对今生的衣食等事物执着，就像木桩没有拔出，似乎总有无法动弹的情况。据说有位格西名叫格西色西，因宗派冲突而死。格西敦巴说：“我的色西如果在三年前去世，那就像一部律藏去世了，但三年后去世就晚了。”他的 木桩是寺庙做的。如果能舍弃这大中小三种木桩，就没有不能修成佛法的道理。对于长满老草的田地，只需用牦牛驱赶即可。他说，用牛绳套住小牛犊是没有意义的。当马和牲畜等过河时，如果一开始就毫不犹豫地放开，即使水流冲走也不听劝阻，推过去还会推回来。不愿沾水的猪，即使把它的嘴放到水里，水也会从毛孔里渗出来。同样，如果不强行断除对今生的执着而修行佛法，那么即使劝说也不愿舍弃执着，反而会反驳。他说，甚至连以前学过的东西也会消失。用牦牛耕地，只会滋生劣质的伤口，无法承受重负。同样，如果不能放下对今生的执着，就会使自己和他人陷入痛苦。如果能对今生有所放松，就能听劝，否则就无法劝阻。所谓“伊卡”，是指拉长音等，一开始发出“伊”的声音很困难。如果能把开头拉长，后面就容易了。同样，修行佛法，一开始很难放下对今生的执着。如果能放下一次，后面就容易了。痛苦本身也就是这些欲望。否则，就会反驳，而且我们康巴人没有虚伪的说法。他说，如果圣贤们能放下今生，那么修行佛法就没有不能成就的道理，这才是困难所在。虽然他们强调要团结一致，但我们却把这当成口头禅，最终追求高位，结果一无所获。还有，湿木头做的弓，一开始似乎很松弛，但干燥后就会僵硬，无法弯曲，从而引发疾病。如果用一把锋利的刀把它劈开，就会很舒服。
English
Then go. Then pull and circle with the rope. The long rope is wrapped around the stake, and hung on the peg, making it impossible to move. Similarly, at first, one thinks of practicing Dharma, but because of attachment to food, clothing, etc. in this life, like a stake that has not been pulled out, there seems to always be a situation where one cannot move. It is said that a Geshe named Geshe Sel She died due to sectarian conflict. Geshe Tonpa said, "If my Sel She had died three years ago, it would have been like a Vinaya Pitaka had died, but it is too late to die three years later." His stake was made by the monastery. If one can abandon these three kinds of stakes, large, medium, and small, there is no reason why one cannot achieve Dharma. For a field overgrown with old grass, it is enough to drive it with a yak. He said that it is meaningless to tie a calf with a cow rope. When horses and livestock cross the river, if they are released without hesitation from the beginning, even if the water carries them away, they will not listen to persuasion, and if you push them over, they will push back. Pigs that do not want to get wet, even if you put their mouths in the water, the water will seep out from their pores. Similarly, if you do not forcibly cut off attachment to this life and practice Dharma, then even if you persuade them, they will not want to give up attachment, but will retort. He said that even what you have learned before will disappear. Plowing with a yak only breeds inferior wounds and cannot bear heavy loads. Similarly, if you cannot let go of attachment to this life, you will put yourself and others in pain. If you can relax about this life, you can listen to advice, otherwise you cannot persuade them. The so-called "I Ka" refers to lengthening the sound, etc. It is difficult to make the sound "I" at first. If you can lengthen the beginning, it will be easier later. Similarly, when practicing Dharma, it is difficult to let go of attachment to this life at first. If you can let go once, it will be easier later. Suffering itself is also these desires. Otherwise, they will retort, and we Khampas have no hypocritical sayings. He said that if the holy men can let go of this life, then there is no reason why they cannot achieve Dharma, and this is where the difficulty lies. Although they emphasize unity, we take this as a mantra, and ultimately pursue high positions, resulting in nothing. Also, a bow made of wet wood seems loose at first, but after drying, it becomes stiff and cannot be bent, thereby causing disease. If you split it with a sharp knife, it will be comfortable.
Chinese
同样，在《集合经》中说： “对于用珠宝装饰的耳环，儿子和 女儿，如果观察他们全部的贪恋之心， 用铁木混合制成的束缚， 圣者说，那些不是牢固的束缚。 贪欲的束缚，即使松弛， 圣者说，也很难彻底解脱。” 如是说。只要对今生的享乐有贪恋，一开始似乎松松垮垮，但到了关键时刻，根本不会放弃，甚至会放弃自己的戒律。因此，要斩断对今生的执着，必须用智慧的利剑，带着信心的火花。一般来说，有五种享乐，其中两种是食物和衣服。而衣服又分为四种或五种。据说，对食物的执着很难断除。打仗的时候，如果头盔不舒服，脱掉鞋子也没什么不好。应该脱掉头盔还是鞋子呢？把靶子放在远处，然后射箭。盗贼逃入森林后，砍断他们留下的痕迹。鬼在东方，祭品在西方。据说，没有修成佛法，都是因为没有放下今生。这似乎非常真实。现在，无论是名相家、修行者还是噶当派的大多数人，是什么阻碍了他们的气融入中脉呢？像这样高深的问题，自己去追根究底。像这样抓住要点去追根究底，比白天的星星还要稀少。与其去追求那些我两天都无法体验到的高深证悟，不如现在就追查那些我迫切需要的，这样会更快乐。比如，一个快要饿死的人，去了富有的施主家，不拿走现在迫切需要的食物和饮料，却带走希望将来有用的金银，就像这样。所谓“说百句谎言”，康巴人在说话时会说很多谎言，虽然气势汹汹，但意思就是这样。总而言之，无论闻思修做了多少，没有修成佛法，都是因为贪图今生的安乐。各位，希望大家都能明白他的这些话。现在我们这些末法时代的修行者，教言很多，传承也很多，无论怎么说……
English
Similarly, in the Compendium Sutra, it says: "Regarding the bejeweled earrings, sons and daughters, if one observes all their clinging minds, the bonds made of mixed iron and wood, the Noble One said, those are not strong bonds. The bonds of desire, even if loosened, the Noble One said, are difficult to completely liberate from." As it is said. As long as there is attachment to the enjoyments of this life, at first it seems loose, but when it comes to the crucial moment, one will not give it up at all, and may even abandon one's own vows. Therefore, to sever the clinging to this life, one must use the sharp sword of wisdom, with the spark of faith. Generally, there are five enjoyments, among which two are food and clothing. And clothing is divided into four or five parts. It is said that the clinging to food is difficult to sever. When fighting a war, if the helmet is uncomfortable, it is not bad to take off the shoes. Should one take off the helmet or the shoes? Place the target far away and then shoot the arrow. After the thieves have fled into the forest, cut off the traces they left behind. Ghosts in the east, offerings in the west. It is said that the reason why one has not attained Dharma is because one has not given up this life. This seems very true. Now, what is it that prevents most of the logicians, meditators, or Kadampas from having their winds dissolve into the central channel? To investigate such a profound question oneself. To investigate by grasping the key points like this is rarer than the stars in the daytime. Rather than pursuing those high realizations that I cannot experience in two days, it would be better to investigate those things that I desperately need now, and I would be happier. For example, it is like someone who is about to die of starvation, goes to the house of a wealthy benefactor, and instead of taking the food and drink that they desperately need now, they take gold and silver hoping it will be useful in the future. The saying "speak a hundred lies," when the Khampas speak, they speak many lies, although they are imposing, that is the meaning. In short, no matter how much one studies, contemplates, and meditates, the reason why one does not attain Dharma is because of the desire for the pleasures of this life. Gentlemen, may you all understand these words of his. Now, we who wish to practice Dharma in this degenerate age, have many teachings, and many transmissions, no matter what is said...