Tibetan
་རུས་བསྐྱེད། ཅེས་གསུངས། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཞལ་ནས། ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པ་གཅེས། །རྟ་ བཟང་ལྕག་གིས་བཞུས་པ་འདྲ། །ཆགས་སྡང་རང་ལོག་ངོ་མཚར་ཆེ། གསུངས། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འདུལ་རྒྱུའི་དགྲ་མེད་སྐྱོང་རྒྱུའི་གཉེན་མེད་ཅིང༌། །ཕར་ལྟོས་དཔོན་མེད་ཚུལ་ལྟོས་གཡོག་མེད་པའི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་སེམས་མི་འདུལ་ན། །ཁྱེད་ལ་བྱ་བ་ཅི་འདུག་མ་ཎི་པ། །སྟོན་བསང་དཔྱིད་ཀ་སྤྱོད་པའི་ངེས་མེད་ཀྱང༌། །དཔྱིད་རྒྱགས་སྟོན་ནས་མི་གསོག་བླུན་ཟེར་ན། །འཆི་བར་ངེས་བཞིན་འཆི་ཚེ་ཕན་ངེས་ཆོས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་བླུན། །ཚེ་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་གཉེར་བློས། །ལྷ་མིའང་ཐོབ་དཀའ་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་བློས། །འཆི་བ་དྲན་པ་འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་མ་དྲན་ན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་འབད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་འདོད་བློ་ཡི་རེ་བརྒྱའི་ཟས། །ངན་སྐྱུགས་དུག་དང་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཞེས་དང༌། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདིང་མེད་ཀྱང༌། །གཏན་དུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །འཆི་ཁར་བྲང་ལག་འཐབ་མོ་འཆོལ་ཉན་གདའ་འོ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསུངས། རྗེ་དྭགས་པོའི་སློབ་མའི་ཁྱུ་རྒྱན་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་གཡུང་བྱ་བ་ལ། ཁམས་པ་ཞིག་གིས་གོས་ཡུག་ཅིག་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་མ་གནང༌། ཡང་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། ཁོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ང་ཡང་འཆི་ཁྱོད་ཀྱང་འཆི་བྱ་བ་དེ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས། བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལས་གསུངས་པ་མེད། ང་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། ཁྱོད་རང་ ཡང་དེ་སྒོམས། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་གསུང་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས། དེར་ཁམས་པས་ཀྱང་སྒོམས་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བྱུང་སྐད། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི། །རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། །ནམ་ཞིག་འགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། གསུངས། དེ་བས་ན་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང༌། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་སོ་སོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་མི་མཐུན་ཡང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་དགོས་པ་དང༌། འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་གསལ་འདེབས་བྱེད། འདི་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཤིག་ནམ་ཡོང་ཞེས་སྨོན་པ་མཛད་པ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་ན། སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཚེ་བློས་གཏོང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་མི་རུང་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་དང་ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མིན་གསུངས། ཡང་མི་རྟག་པ་དྲན་པ། ཞང་བཙུན་ཡེར་པ་དང་གཉེན་སྟོན་ཤཱཀ་འབྱུང་དང༌། འབན་གུང་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། ཡེར་པ་བ་དུས་རྒྱུན་དུ་གཤེགས་དགོས་འབའ་ཞིག་བྱས། བསྙུན་ནང་ཅུང་ཟད་རེ་ལའང་སྙད་འདོགས་ཅིང༌། ད་ཆ་ཆ་གསུང་ནས་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བསྔོས་ནས། མེད་མི་རུང་ཅི་རིགས་ལ། མ་ཤིའི་བར་ལ་གཡར་ཆུག་གསུངས། གཤེགས་པ་ན་ལྷའི་རོལ་མོ་དི་རི་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བ་བྱུང༌། རྒྱགས་ལྷག་ནས་ཁལ་དྲུག་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་ལ། ཕུ་ཆུང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་བྱ་གསུངས། པོ་ཏོ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྟོན་བྱ་གསུང་སྐད། གཉན་སྟོན་ནི་དང་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེ། དཔེ་མཁྱུད་ཀྱང་ཆེ་བ་ལ་ཕྱིས་གཅུང་པོ་ཞིག་ཤི་བས་རྐྱེན་བྱས་ཚེ་བློས་གཏང་གི་བྱ་བ་མཛད། ཡིད་འབྱུང་ནས་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་སྒོམ། སྐྱོ་སངས་མཛད་དུས་ཀྱང་མཛའ་བ་ཡུན་རིང་འཁོད་འཁོད་ནས། །འཆི་བ་སོ་སོར་བྲལ་གྱུར་ཞིང༌། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ངེས། ཞེས་སོགས་ཁོ་ན་གསུངས། ཁྲོ་ཕུའི་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཤེད། གཉེན་སྟོན་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ཟེར་བ་ཅང་བདེན་ནམ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཡོད་ན་ཁོའི་དེ་ལ་གཅིག་ཡོད་གསུངས། གཉེན་སྟོན་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་དབྱར་ཤིང་གྲབས་བྱེད་པར་ཞུས་པས། དབྱར་སྡོད་མི་སྡོད་ཆ་མེད། ཤིང་བུའི་གྲབས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད། སྡོད་ན་ཚུར་སྟོན་ཅིག་ཡང་གསུངས་ནས་བཞུགས་རྩིས་ཡེ་མི་མཛད། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། གཉན་སྟོན་ནི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་འདུག་ན་གསུངས། པོ་ཏོ་བ་རང་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་འཁྲུངས་པས་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཇི་ལྟར་མང་བ་ཞལ་རས་ནག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་སྐད། ཆིག་ལབ་རིང་མོ་ན་མར་ཡང༌། ད་ལ་ནི་དོ་ནུབ་ཤི་ན་ཇི་ཙུག་བྱེད་སྙམ་ནས་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་མདུན་མ་མི་དྲན་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་གསུངས། ལན་ཅིག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེས་ཕུལ་བའི་རྒྱས་པས་དབུ་མཛད་ཆོས་པོ་ཏི་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་ཙམ་གྱི་ན་བཟའ་གྲུབ་པ་ནས། ཡང་ འབེ་སྟོན་གྱིས་ཕུལ་བའི་ན་བཟའ་གྱིས་གསུངས། དེར་དགེ་བཤེས་བྲག་དཀར་བས། དར་དང་ཕྱིང་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ལྡང༌། ཁད
Chinese
说要生起骨头。这样说。克珠洛扎瓦说：做什么才能转为佛法呢？ 珍爱忆念无常痛苦。 犹如骏马被鞭子抽打。 贪嗔自灭，真是稀奇。 说。嘉赛仁波切说： 没有要调伏的敌人，没有要养育的亲人， 向外看没有长官，向内看没有仆人， 在寂静的地方不调伏自心， 你还有什么事要做呢，嘛呢巴？ 虽然没有规定秋天清扫春天享用， 如果春天不积蓄秋天的口粮，就被称为愚蠢， 明知必定会死，临死时必定有益的佛法， 现在不修持，真是愚蠢至极。 以追求今生圆满的心， 连天人都难以获得，更何况是菩提？ 因此，以舍弃今生贪执的心， 要努力修持忆念死亡。 如果不忆念何时会死没有定数， 即使努力闻思修，也是为了今生的， 以想成办圆满的心，百般期望的食物， 就像和恶心的呕吐物混合在一起一样。 又说： 即使没有今天就会死的把握， 却做着永远居住的打算，真是太长远了。 临死时，胸口和手会乱抓一通。 祈愿加持忆念死亡。 这样说。 达波仁波切的弟子中的佼佼者，成就者瑜伽士名叫却雍的人， 有个康巴人供养了一匹布，请他传法，但他没有答应。 又再三请求， 他抓住那个人的手说： 我也要死，你也要死，这句话重复了三遍。 上师也没有再说其他的。 我要修持的也只有这个。 你自己 也要修持这个。 没有比这更好的了，说完就闭目养神了。 后来那个康巴人也修持了，据说成了一个成就者。 入行论中说： 去到尸陀林， 将他人和自己的， 骨骸和身体， 视为都是坏灭之法， 什么时候会变得平等呢？ 说。 因此，所有的经论， 以及西藏的各个教派，无论在宗派上有什么不同， 都要修持死亡无常， 并且发愿和祈祷，让这个在自相续中生起。 都在祈愿什么时候才能生起修持这个的时刻，看来这一点是相同的。 那么，谁能修持这个远离一切怀疑的殊胜道——忆念死亡呢？
English
Saying to generate the bones. Thus he said. Khro Phu Lotsawa said: What can be done to turn into Dharma? Cherish the memory of impermanence and suffering. Like a good horse being whipped. Attachment and hatred reverse themselves, it's truly amazing. He said. Gyalsé Rinpoche said: There are no enemies to subdue, no relatives to care for, Looking outward, there is no boss, looking inward, there are no servants, If you don't subdue your own mind in a solitary place, What business do you have, Mani-pa? Although there is no certainty of using autumn harvests in the spring, If you don't store up spring provisions from autumn, you're called a fool, Since death is certain, the Dharma that is certainly beneficial at the time of death, Not practicing it now is extremely foolish. With the mind of seeking the perfection of this life, Even gods and humans are difficult to attain, let alone enlightenment. Therefore, with the mind of abandoning attachment to this life, Strive to meditate on the remembrance of death. If you don't remember that there is no certainty when you will die, Even if you strive in hearing, thinking, and meditating, it's for this life, The food of a hundred hopes of the mind that wants to accomplish perfection, It becomes like being mixed with disgusting vomit and poison. And: Even though there is no certainty that you won't die even today, The long patience of planning to stay forever. At the time of death, the chest and hands will be flailing around. Bless to remember death. He said. Kyabje Dagpo Rinpoche's foremost disciple, the accomplished yogi named Chö Yung, A Khampa offered him a piece of cloth and asked for teachings, but he didn't give them. He repeatedly requested again, He took that person's hand and said: I will die too, you will die too, he repeated this three times. The lama didn't say anything else either. What I have to practice is only this. You yourself Also meditate on this. There is nothing better than that, he said and closed his eyes. Later that Khampa also meditated, and it is said that he became an accomplished one. From the Bodhicharyavatara: Having gone to the charnel ground, Others' And my own Piles of bones and bodies, As things that are of the nature of decay, When will they become equal? He said. Therefore, all the sutras and treatises, And all the different Tibetan Buddhist traditions, no matter how different they are in tenets, One must meditate on death and impermanence, And make aspirations and clarifications for this to arise in one's mindstream. It seems that they are all in agreement in praying for when the time will come to generate this through meditation. So, who can practice this supreme path free from all doubts—the remembrance of death?
Chinese
不要致力于禅定。因此，首先应该禅定这个。以前说过，舍弃今生是佛法的开端，不可或缺。博朵瓦说：“修无常是佛法的开端。说印度话和顶礼等不是开端。”又说忆念无常，像香尊耶巴和涅敦释迦炯，以及安衮嘉一样。耶巴瓦总是想着必须去世。即使生病，也稍微找些借口。现在说“现在”，把所有的东西都布施给别人。对于不可或缺的东西，说：“在未死之前，可以借用。”去世时，所有的天乐都感受到了。剩下的食物不超过六卡，普穹瓦说：“要供养三宝。”据说博朵瓦要为僧众说法。涅敦最初非常傲慢，也藏了很多经书，后来因为一个弟弟去世，因此做了舍弃今生的事情。生起厌离心，只修无常。在感到悲伤的时候，也总是长久地与朋友相处，说：“死亡各自离别，巨大的悲伤生起，这在世间是确定的。”等等。仲普的导师琼努楚西，嘲笑说：“涅敦，一个大导师，说修无常，是真的吗？”大瑜伽士说：“如果真的有，他有那个。”涅敦的近侍请求准备过夏的木柴，涅敦说：“过不过夏天还不确定，准备木柴做什么？如果过夏天，就拿过来给我看看。”根本没有打算住下来。博朵瓦说：“涅敦似乎只是看到了真谛。”据说博朵瓦自己也生起了无常，所以无论得到多少名利，脸色都会变黑。在奇拉隆摩的时候，有时会想：“如果今晚死了怎么办？”因此常常忘记明天以后的事情。有一次，导师多吉供养的绸缎做成了以嘉色为首的一百七十多部经书的僧衣，又说：“穿上俄敦供养的僧衣。”当时格西扎嘎说：“即使是绸缎和氆氇等也不够。太…
English
Do not strive for meditation. Therefore, one should meditate on this first. It was said before that renouncing this life is the beginning of Dharma, and it is indispensable. Potowa said, "Meditating on impermanence is the beginning of Dharma. Speaking Indian languages and prostrating are not the beginning." Also, remembering impermanence, like Zhangzun Yerpa and Nyenton Shakya Jung, and Angong Gya. Yerpawa always thought that he must pass away. Even when sick, he would make some excuses. Now saying "now," he would give away all his belongings to others. For indispensable things, he would say, "Before I die, you can borrow them." When he passed away, all the music of the gods was felt. The remaining food was no more than six khals, and Puchungwa said, "Offer it to the Three Jewels." It is said that Potowa would give Dharma teachings to the Sangha. Nyenton was initially very arrogant and hid many scriptures, but later, because a younger brother passed away, he did the work of renouncing this life. Generating renunciation, he only meditated on impermanence. When feeling sad, he would always spend a long time with friends, saying, "Death separates each one, great sorrow arises, this is certain in this world." and so on. Tropu's teacher, Jhonnu Tsulshe, mocked, "Nyenton, a great teacher, says he meditates on impermanence, is it true?" The great yogi said, "If it is true, he has that." Nyenton's attendant asked to prepare firewood for the summer, Nyenton said, "It is not certain whether we will spend the summer or not, what is the use of preparing firewood? If we spend the summer, bring it over and show it to me." He had no intention of staying at all. Potowa said, "Nyenton seems to have only seen the truth." It is said that impermanence also arose in Potowa himself, so no matter how much fame and gain he received, his face would turn black. At Chiglal Longmo, he would sometimes think, "What if I die tonight?" Therefore, he would often forget about the future. Once, the silk offered by Teacher Dorje was made into robes for more than one hundred and seventy scriptures, headed by Gyase, and he also said, "Wear the robes offered by Ngenton." At that time, Geshe Zhaga said, "Even silk and phelting are not enough. Too...