Tibetan
་དགོན་པ་བཏབ། བྱ་དེ་བྱ་བ་ཁྲི་དཔོན་ཚང་གི་དང་པོའི་བྱ་བ་ཨ་ནག་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན། ཟུག་གིས་ལྷོ་བྲག་དང་རོར་དགོན་པ་བཏབ། གཞན་ཡང་བུ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་སོ། །ཞལ་ནས། སྔར་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་མཛད་པ་བཞིན་དུ་འོ་ཅག་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་དེ་འདོན་གྱིན་མ་མཐའ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། གཉེན་པོ་བསྟེན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས། གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དགེ་འདིས་མཚོན་ནས་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི། །རང་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རུ། །བྱང་ཆུབ་ མཆོག་གི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི། །ཤེས་ཀྱིས་ཁེ་འདོད་པ་དང་གྲགས་པ་དང༌། །འཁོར་དང་རྙེད་བཀུར་གྲགས་སོགས་བདེ་བའི་རྒྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །བདེ་མེད་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཅོས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཡིད་ལ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ལྟར། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཏིལ་ཙམ་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་དགོས་གསུངས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་སུ། མི་གང་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་དགུ་དགའ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་དགུ་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་གདར། །རི་བོང་རྒྱ་ནང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་བཞིན། གསུངས། མཁས་བཙུན་པས། ཕུགས་ཀྱི་འདོད་བློ་ཞིག་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚེ་འདིའི་བྱ་དགོས་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །གཅིག་ཟིན་དེ་བས་མང་བ་སླར་ཡང་སྐྱེ། །ལུས་ངག་བྱ་བྱེད་ཉུང་ན་མི་འཐད་དམ། གསུངས། ས་པཎ་གྱིས། ཧ་ཅང་བློ་རྒྱ་ཆེས་པས་འདུ་འཛིས་གཡེངས། གཅིག་ལ་གཅིག་འཕྲོས་ཟིན་མེད་བྱ་བས་བྲེལ། །འདི་དང་འདི་དགོས་འདོད་པས་རིམ་གྱིས་འབྲིད། །དེ་འདྲས་མི་ཚེ་ཟད་པ་མ་ཚོར་རམ། གསུངས། སྐྱེས་མཆོག་པས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །དཀའ་ཐུབ་ཕྱོགས་སུ་ལུས་སྲོག་བཏང༌། །གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་ན་བདེ་བ་ཡེ་མེད། ད་ལྟར་བདེ་བར་རློམ་པའི་ཟས་ ཟོས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་བདེ་བའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་ཅི་ཡིན་ན། བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བསྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཟས་ཀྱང་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ཟོས་ན་བདེ་བ་མི་ཡོང་བར་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དེ་དང་པོ་ནས་བདེ་བ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོད་པའི་རྟགས་རང་ཡིན། དེ་ཡང་ཟོས་ཙམ་ན་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འགགས། ཟོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འགོ་བཙུགས་པ་ལ་བདེ་བར་ངེད་རང་གིས་རློམ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་པ་བདེ་བ་བཏགས་པ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ངེད་རང་གིས་བདེ་བར་རློམ་ཞིང་དེ་ལ་ཆགས་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང༌། དེའི་མཚང་འདི་མི་ཤེས་པར་གཏི་མུག་གི་ལས་བསགས་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་སྙམ་དུ་བསམ་གསུངས། ༈ བཅུ་བཞི་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱན་དུ་བལྟ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པར་མ་ཟད་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱན་དུ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྨན་ལྟར་བསྟེན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། འབྲོམ་ལོ་སྡེངས་པ་ལ་སྔ་ཕྱོགས་པ་དང༌། གཡུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། སྟོང་ར་བ་གསུམ་ཡོད་པའི། སྔ་ཕྱོགས་མང་བཙན་ཟེར་པ་ལ་ཆུང་མ་ཤེད། ཁྱོད་ལོ་གསུམ་ཚ་བ་འཐུངས་ནས་གཏན་དུ་ཟན་ཟ་བའམ། ལོ་གསུམ་ཟན་ཟོས་ནས་གཏན་དུ། ཚ་བ་འཐུངས་ཟེར། དེ་ཁོ་ཤེད། ངས་ལོ་གསུམ་ཚ་བ་འཐུངས་པས། གཡུ་རང་ཡང་སྣང་ བ་མཐའ་ཡས། སྐར་ཆེན་དང་སེང་གེ་དཔུང་པ་སོགས་སྒྲིགས་པ་མདུང་གང་ཡོང་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྡུག་གཅིག་དང་དཀའ་བ་ཞིག་དང་དུ་ལེན་དགོས། སྡུག་ཐོག་ནས་ཆོས་ཤིག་མ་བྱས་པར་སེམས་རྩ་མི་ནོམ། བློ་མི་ཁེངས། །སྣམ་བུ་བཀྲུ་བཅག་བྱེད་པ་རྣམས་སོ་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས་འཐེན་པས་སོ་མི་ཐུབ། ཕར་ངོས་མ་ཡང་འགྲོངས་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས་འཐེན་ན་སོ་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བྱེད་པ་ལའང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་འོང་སྟེ། མདུང་ཁར་ལ་ཁ་ཡོས་ཡོང་བ་དེས་དཔའ་བོ་མི་འོང༌། ཡོས་མི་ཡོང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དཔའ་བོ་འོང་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡོས་མ་བྱུང་བ་དེ་ངས་བྱས་ཟེར་བ་ཞིག་དགོས། ཞེ་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད། སྤྲང་གི་ཐ་མ་ཤིར་བཅུག །སང་གནང་ན་རྐང་མགོ་ཁྱིས་འདྲད་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོར་འཆང་བསྟུན་རྒྱག་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་བྱ། སྤྱིར་འཁོར་བ། ཁྱད་པར་ངན་སོང༌། ཡང་དགོས་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་མ་དགོས་ན། ལྟོར་འཁྲུད་མ་འཐུང་ན་ཡང་འཐུང༌། གོས་སུ་སྟན་གོན་ན་ཡང་གོན་སེམས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ནས། སྲིད་པའི་འབྱོར་པས་མི་བསླུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྟན་དང་མཇལ་བ་ལན་རེ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དོན་ལ་དགོངས། གསུངས། དགེ་བཤེས་ཤྭ་བོ་པའི་ཞལ་ནས། སྔ་དྲོ་ཞིག་མལ་དུ་མ་བསྡ
Chinese
建了寺庙。那件事是བྱ་བ་ཁྲི་དཔོན་家族的第一件大事。ཟུག་在洛扎（ལྷོ་བྲག་，Lhodrak）和若尔（རོར，Ror）建了寺庙。此外，还出现了许多大成就者。他们都弘扬了佛法。尊者说：以前格西敦巴（དགེ་བཤེས་སྟོན་པ）怎么做，我们也一样，即使只是念诵偈颂，至少也要从字面上，亲近对治法，舍弃世间八法。说了这些话。至尊宗喀巴说：以这个善根为代表，与三时相关的，自己和他人的一切善根，所有这些在生生世世中，与证得无上菩提相违背的，以知性追求利益和名声，以及眷属和利养恭敬名声等作为安乐之因，哪怕是片刻也不要成熟，而要成为无上菩提的唯一之因。用无数的痛苦来调伏，仅仅是忆念轮回的圆满，就像进入燃烧的铁室一样，心中不要有丝毫的贪恋。这样不执着于安乐，勇于承受痛苦，以这样的方式来祈愿。在《格言集》中说：无论何人，恒常追求安乐，就会接近使众生欢喜，就会在众生贪恋者的面前，像兔子在陷阱中四处奔跑一样。说了这些话。智者说：如果不能舍弃根本的贪欲，那么今生的所作所为就像河流的旋涡一样，抓住一个，就会有更多涌现。身语的行为少，难道不好吗？说了这些话。萨迦班智达（ས་པཎ་）说：因为过于宽广的胸怀，而被喧嚣所扰乱，一个接着一个，忙于没有完成的事情，因为想要这个和那个，而逐渐减少，这样耗尽一生却没有察觉吗？说了这些话。圣者说：把今生的安乐托付给风，把痛苦背负在修行方面，把身命投入到苦行方面。说了这些话。至尊宗喀巴说：轮回中没有安乐。现在认为安乐的，比如吃了食物的安乐等，也只是平息了饥渴的痛苦而安立为安乐之名。这是为什么呢？就像饥饿的痛苦越是忍受，痛苦就越是增长一样，如果强行进食，不但不会带来安乐，反而会使痛苦更加增长。
English
He built monasteries. That event was the first great event of the བྱ་བ་ཁྲི་དཔོན་ family. Zug built monasteries in Lhodrak and Ror. Furthermore, many great beings appeared. They all upheld the Dharma. The Venerable One said: Just as Geshe Tonpa did in the past, so too shall we, even if only reciting verses, at least in terms of words, rely on antidotes and abandon the eight worldly concerns. He said these words. The Venerable Je Rinpoche said: Representing this virtue, all the roots of virtue of oneself and others related to the three times, may all of them, in life after life, not mature even for a moment into things that are contrary to attaining supreme enlightenment, such as desiring profit and fame through knowledge, and retinues and offerings, respect, fame, etc., as causes of happiness, but may they become the sole cause of unsurpassed enlightenment. By taming with hundreds of unbearable sufferings, merely remembering the perfections of samsara, like being trapped in a burning iron chamber, may there be not even a sesame seed's worth of desire in the mind. He said that one should make aspirations in this way, without attachment to happiness and willingly enduring suffering, to practice the Dharma. In the Collection of Instructive Sayings, it says: Whoever constantly seeks happiness will draw near to making beings happy, and will be placed before those who crave beings, like a rabbit running all over in a trap. He said these words. The Wise One said: If one cannot separate from the fundamental desire, then the deeds of this life are like the eddies of a river. If one is caught, more will arise again. Is it not better to have fewer actions of body and speech? He said these words. Sakya Pandita said: Because of an excessively broad mind, one is distracted by noise, one thing leading to another, busy with unfinished tasks, gradually diminishing because of wanting this and that. Do you not realize that you are wasting your life in this way? He said these words. The Supreme Being said: Entrust the happiness of this life to the wind, bear suffering in the direction of practice, and give up body and life in the direction of asceticism. He said these words. The Venerable Je Tsongkhapa said: There is no happiness in samsara. What is now considered happiness, such as the happiness of eating food, is merely giving the name of happiness to the pacification of the suffering of hunger and thirst. Why is that? Just as the more one endures the suffering of hunger, the more the suffering increases, so too, if one eats forcefully, not only will happiness not come, but the suffering will increase even more.
Chinese
口腹之欲最初就不是快乐，而是痛苦的象征。吃东西的时候，饥饿的痛苦会停止。我们自以为开始了吃东西的快乐。同样，轮回的所有快乐，其本质都是痛苦，只是被贴上了快乐的标签。即使这样，我们仍然认为那是快乐，并执着于它，对它的反面则感到厌恶。因为不了解这个缺点，积累了愚痴的行为，所以在轮回中漂泊。现在，谁还会认为轮回的快乐值得执着呢？十四、学习将痛苦视为庄严：不仅不要执着于快乐，还要将痛苦视为庄严，像对待药物一样对待痛苦。博朵瓦说：仲敦巴（འབྲོམ་སྟོན་པ་，1003-1064）有三个弟子，分别是斯恰巴、玉恰巴和通拉瓦。斯恰巴中的芒赞，他的妻子很厉害。‘你要么喝三年苦汁，然后永远吃糌粑；要么吃三年糌粑，然后永远喝苦汁。’他说。他回答说：‘我喝了三年苦汁，玉让也出现了。’
English
The desire for food is initially not happiness, but a symbol of suffering. When eating, the suffering of hunger ceases. We delude ourselves into thinking that we have begun the happiness of eating. Similarly, all the pleasures of samsara are essentially suffering, merely labeled as happiness. Even so, we still regard it as happiness and cling to it, while hating its opposite. Because we do not understand this flaw, we accumulate the actions of ignorance and wander in samsara. Now, who would think that the pleasures of samsara are worth clinging to? Fourteenth, learning to regard suffering as an adornment: Not only should we not cling to happiness, but we should also regard suffering as an adornment, treating suffering like medicine. Potowa said: Dromtönpa (འབྲོམ་སྟོན་པ་, 1003-1064) had three disciples, namely Sgyipa, Yupa, and Tongrawa. Among the Sgyipa, Mangtsen had a fierce wife. 'Either you drink bitter juice for three years and then eat tsampa forever; or you eat tsampa for three years and then drink bitter juice forever,' she said. He replied, 'I drank bitter juice for three years, and Yurang also appeared.'