Tibetan
ཀྱིན་ཆད་པ་མ་གཏོགས་པ། །ལྡང་ཞིང་ལྷག་པ་ཡོངས་དུས་མེད། །དབང་ཆེ་བས་འཕྲོག་ཅིང་ཆུང་བས་རྐུ། །དུས་ངན་ནོར་རྫས་ཐུབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། གསུངས། ༈ བདུན་པ་གཟའ་བཏུང་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ནི། སྤྱིར་ནོར་སོགས་རུམ་བྱེད་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ལྟོགས་འཁྱགས་ནས་ཤི་དོགས་དང༌། བླ་མ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་འདོད་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་མ་གོ་བས་ལེན་ལ། བཟའ་བཏུང་ལ་ཞེན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། པོ་ཏོ་བའི་དྲུང་ན། ལྟོ་གདུངས་ནན་ལྟར་ཆེ་བ་ལ་ཆོས་མ་བྱུང་བར་བྱེད། ལྟོ་ཕྱིར་གནམ་རྡིབ་པ་ལ་ཆོས་ལར་མི་ཡོངས་གསུངས། མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཚུལ་འཆོས་ལོག་འཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །དད་ཟས་མ་ངན་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་པའི་རྐྱེན། །རོ་ཞིམ་ཟས་ཀྱི་འཁྲི་བ་རྩད་བཅད་ནས། །ལྟོ་གོས་ གྱང་ལ་བསྐུར་ན་མི་འཐད་དམ། གསུངས། ཁྲོ་ཕུབ་བསོད་ནམས་སེང་གེས། །དད་ལྡན་མོས་པས་འཚོ་བ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །བཟང་པོར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་པ་ཡང༌། །གཞན་སེམས་བསྲུང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། གསུངས། སྔར་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་པ་བཞི་སོགས་རྭ་སྒྲེང་དུ་ཕེབས་ལན། ཚ་བ་གསོལ་ཟིན་ནས་དྲོ་ལ་གསོལ་རྒྱུ་ཡེ་མ་ལུས་པ་བྱུང༌། ད་ཇི་ལྟར་བྱ་གླེངས་པས། དགོན་པ་བས་ང་ནི་སུས་སྣ་གདོང་ན་ཡར་འོང་བ་འདི་ཟ་གསུངས། མངོན་ཤེས་གསུང་མ་ཁད་ལ་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་ཞབས་ཏོག་གི་ཆས་ཁྱེར་སླེབས་བྱུང༌། །དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཡོན་ཏན་སྦེད་པ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པས་བཀའ་བཀྱོན། དགོན་པ་བ་ཕྱིས་ཆེར་གསུངས། སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པ་དམ་པ་ཀུན་ཡོན་ཏན་སྦེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད། ཡོན་ཏན་སྦས་པས་བདུད་མི་འཇུག་གསུངས། ལར་ན་དམ་པ་ཉམས་འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་མི་མཛད་དཀའ་ཐུབ་ལ་དགྱེས་གསུངས། སྤྱན་སྔ་ཀུན་གྱིས་ཚེ་སྟོང་ཟ་ཚོད་རེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ལྟོགས་རྒུར་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ། ན་བཟའ་ལ་ལྷན་པ་མེད་པར་ཀོམ་པོ་རྒྱབ་པས་སྤྱན་སྔ་ཀོ་ཤམ་ཅན་དུ་གྲགས། གང་གིའང་རྩོལ་བ་སྤངས་ཏེ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་བརྗེད་སོང་འདུག །གསུངས་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་མི་ལས་ལོ་དགུ། རྨོག་ཅོག་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཟ་ཚོད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །བརྒྱད་པ་ལོངས་སྤྱོད་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའང་དྭང་དུ་མི་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱུང་ན་མི་དགག །མ་བྱུང་ན་མི་སྒྲུབ་ཟེར་ བས་མི་འོང་སྟེ། མདོར་གང་པོས་ཞུས་པའི་ཡང༌། བདག་ནི་དབང་ཕྱུག་མི་འཚོལ་གྱི། །གལ་ཏེ་རྙེད་པར་སྤོང་པར་བྱེད། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཟབ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་དག་འབའ་ཞིག་འཆོལ། ཞེས་དང༌། གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་བས་ཡུལ་ངན་སྤོང་བ་དགའ་ཞེས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་སོང་དགོས་ཞེས་སྔར་ཡང་མང་དུ་བཤད་ཅིང༌། པོ་ཏོ་བའི་གསུང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མི་འདོད་བཞི་ལྡན། །རྣམ་སྲོལ་སྒྲུབ་པས་དེ་ནི་འདམ་བྱ། །མ་ཚོར་གཏེར་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང༌། །ཚོར་⁽⁾ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ན་གཞན་གྱིས་འཁྱེར་བ་དེ་ཉིད། །རྙེད་⁽⁾བསྙེན་པ་དང༌། བསྟོད་པ་བདེ་བ་སྟེ། སོགས་བཞི་པོ་གཞན་ལ་སྣང་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཤི་ཟིན་འདྲ་བར་ཤེས་བྱ། །མདོ་ཁམས་ཇོ་བོས་སྦྲང་མ་⁽⁾ལག་པར་ཁྱེར་བ་ལ་སྦྲང་མ་གཅིག་འདུས་གཉིས་འདུས་མང་དུ་འདུས་ནས་དེ་ཟོས་པས་ཟད་སོ་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་སོགས་ལ་དགྲ་འདྲེ་འདུ་བའོ། །བླངས་བཞིན། དེ་བས་རྙེད་སོགས་བཞི་ལ་དགྲར་བཟུང༌། །མངའ་ཐང་མཐའ་རྒྱས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་རྡོལ། །མན་ངག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ། ཞེས་དང༌། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །དེས་པ་བདོག་མང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ། འདོད་པ་ཆུང་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། །ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྐྱེད་དོ། །གསུངས། པོ་ཏོ་བའི་གསུང་ལས། སྙོད་ན་བུ་ཆུང་ཡང་ཟ། ཕུལ་ན་འཕགས་པ་ཡང་བཞེས་ཟེར་བས་མི་ཡོང༌། འཕགས་པ་ཕུལ་ཡང་མི་བཞེས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ༈ དགུ་པ་མཐུན་འཇུག་དང་ངོ་བསྲུང་ སྤོང་བ་ནི། དགེ་བཤེས་ཕུ་ཆུང་བའི་⁽⁾སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་གཅིག་ཡིན། ཁོང་གིས་གདུལ་བྱ་མ་བསྐྱང་ཤ་གཟུགས་རང་གསོལ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱོན་པར་སྣང༌། ཆོས་འབྲེལ་རེ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ཆེས་མང་བར་སྣང༌། རུས་ཟུར་ཚང་པ་མཚན་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། སྟོན་པ་ལོ་བཅུ་གཅིག་བསྟེན་གསུམ་པའམ་བསྟེན་ཡུན་རིང་ཤོས། སྤྱ་སྔ་བས་ལོ་དགུ། པོ་ཏོ་བས་བདུན་བསྟེན། བདུན་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་དོ་བོ་དགོན་པར་སྐུ་འདས། ཁམས་ལུང་པ་དང་བཞི་ལ་བཀའ་གདམས་བཞི་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལགས་སོ། ཞལ་ནས། ཆོས་ནན་ཏར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དཔེར་ན་ཁྲབ་ཀྱི་བྱང་བུ་སྣ་ཚེ་འོལ་བ་དེ་ཁྲབ་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་སྡེབས་སུ་མི་གཏུབ་པ་ལྟར། ཚེ་འདི་པའི་མི་དང་སྡེབ་ཏུ་མི་གཏུབ་པ་ཞིག་དགོས། མཐུན་འཇུག་དང་མི་དགའ་ཆོས་ནི་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར། མི་མ་མགུ་བ་འདོད་ཐོགས་ཡིན། ཁོ་མ་མགུ་བས་ཁོ་རང་མི་འོང༌། ཁོས་འཕྱར་ཁ་བཏང་བས་གཞན་མི་འོང༌། དེ་ཙ་ན་རྒྱགས་ཕྱེ་ཞོ་རེ་ལས་མེད་ཀྱང་དེའི་བར་ལ་བློ་སེམས་བདེ་འབོལ་ལེ་དགེ་སྦྱོར་བྱར་ཡོད། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ན་གཞན་དོན་ཡར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཆགས་སྡང་རྩ་བ་ཕ་ཡུལ་སྤངས། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཁྱིམ་ཐབ་སྤངས། །འཛིན་ཆགས་རྩ་བ་ནོར་རྫས་སྤངས། །གཡེང་བའི་རྩ་བ་ངོ་བསྲུང་སྤངས། གསུངས། ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེང་གེས། གྲོགས་དང་དགོན་པ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ། །གང་དུ་སྡོད་ཀྱང་དགོས་མཛའ་མི་འཚོལ་ཞིང༌། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་མི་མཛའ་མི་འཁོན་པར། །རང་ཚུགས་འཛིན་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །ནང་དུ་སྡོད་ཚེ་ཁང་པའི་བཀོད་ལ་སོགས། །དབེན་པའི་ཁོང་ནས་ ཕུད་ཆགས་སྒྲུབ་པ་ཡང༌། །དོན་ཆུང་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཟད་པའི་རྒྱུ། །བྱ་བ་གཏོང་བ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གསུངས། མཁས་བཙུན་པས། ཇ་ཆང་ཐབས་ཀའི་སེམས་འཛིན་ལ་སོགས་པ། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཚེ་འདིར་མཐོ་འགྲོགས་མི་རྗེས་མ་སྙེགས་བར། །མཐུན་འཇུག་རྩིག་པ་སྒྱེལ་ཞིག་གཞོན་ནུ་གྲུབ། གསུངས། འབར་ར་བས། །མངའ་ཐང་རྒྱས་ཀྱིན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །གོང་མའི་སེམས་འཛིན་འོག་མའི་སྐྱོངས། །མཉམ་པའི་གཉའ་སྡོངས་ནོར་གྱི་གཏེར། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེལ་བསུ་སངས་དུས་མེད། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དཀའ། །སེམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། གསུངས། སྐྱེས་མཆོག་བས། ལར་མཐོ་དམན་གཅིག་ལ་མ་གཏད་ན། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་མི་ཐོངས་གསུངས། །གང་བྱུང་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན། །འཐད་འཐད་འགྲིག་པས་བསླུའོ་གསུངས། །སྒོམ་དང་རྟོགས་པ་བཟང་ངམ་ངན། །རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་གསལ་ལོ་གསུངས། ཞེས་རྒྱ་གྲགས་ཆོས་རྗེའི་གསུང་བསྐྱོར་བ་ལགས་པར་གདའ། བླ་མ་འོལ་སྣ་བས། གྲོས་མི་གཏམ་ལ་ཉན་ན་ས་མི་ཟིན། །བློ་སྣ་མང་ཀྱི་མདུན་མ་སུན་པར་སླད། །ཆོས་བྱ་སྙམ་གྱི་ཕྱི་གཤོལ་མཐར་མི་ཕྱིན། །ཚེ་སྟོད་ཟད་བྱུང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། །གནས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་གསོག་འཇོག་བཤོལ། །ཡུལ་གོང་དུ་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཤེས་བསྐྱུངས། །མཐུན་འགྲོགས་བཤེས་མང་ཡང་དབང་མ་གཏོང༌། །འདི་བྱ་གཏོང་གི་རང་ཚུགས་འཛིན་ལུགས་ཡིན། །སུ་ཇི་སྐད་ཟེར་ཡང་དགོས་མེད་གྱིས། །གང་འཐད་པ་སྒྲོན་ལ་ངན་མེད་གྱིས། །ཕུགས་ཇི་ལྟར་ སོང་ཡང་སྡུག་སྲན་བསྐྱེད། །འདི་བྱ་གཏོང་གི་བློ་གཅོད་བྱེད་ལུགས་ཡིན། གསུངས། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། ཚེ་འདི་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་སྙིང་ཁམས་དང་གཅིག །བློ་སྣ་མི་དང་མི་བསྟུན་པའི་ལོང་མེད་དང་གཉིས། དགོས་མེད་ཕྱི་ཚིས་བོར་བའི་འཕྲལ་ཕྱིད་དང་གསུམ། འདོད་ཡོན་འཁྲི་བ་ཆོད་པའི་ཞེན་ལོག་དང་བཞི། ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་གཏོང་ན་དགོས་པ་ལགས། གསུངས། ཡང་འབའ་ར་བས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད། མ་འཛོམ་དུས་སུ་ལྟོས་མེད་མི་ལ་སྤྲང༌། འཕྲལ་སྣང་གང་བདེ་བྱེད་པ་ནམ་ཡོད་ན། །ངོ་བསྲུང་མཁན་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། གསུངས། ༈ བཅུ་པ་ཚེ་འདིའི་བསོད་ནམས་དང་འདུ་ལོང་སྤོང་བ་ནི། ཁོང་བསོད་ནམས་རྒྱས་སོ་ཟེར་ནས་འདུ་ལོང་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། དུག་ལྟར་སྤང་དགོས་ཏེ། དགེ་བཤེས་ཁ་རག་པས། སྙན་གྲགས་བདུད་ཀྱི་ཕྱེ་གཏོར་ཡིན། །རྙེད་བཀུར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་དགེ་སྦྱོར་བར་ཆད་ཡིན། །དུག་ལ་སྨན་དུ་མ་བ་ལྟ་ཨང༌། གསུངས། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། སྐུ་བསོད་རྒད་པོ་གཡོ་ཅན་འདྲ། རང་སེམས་བྱིས་པ་མགོ་སྟོང་འདྲ། །བྱ་བཞག་རྩེད་མོའི་དགག་སྒྲུབ་འདྲ། །མངོན་ཞེན་མ་ཆི་རྒྱ་མ་པ། གསུངས། དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་མའི་ཁྱུ་རྒྱན། དམ་པ་ཀུན་དགའ་བྱ་བ་དེས། ཕ་དམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ལྔ་བླངས་སོ། །བདག་ཡུལ་མེད་ཐབ་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བཟར་མེད་བཅའ་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདྲིས་མེད་བཤེས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མིས་ཅིར་ཡང་ མི་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསོད་ནམས་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མི་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཞུམ་ནས་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་བརྙེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལགས་པར་གདའ། །ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བར་ཡང༌། །རྒོད་དང་འགྱོད་དང་དེ་བཞིན་རྣམ་རྟག་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདུ་འཛི་རྣམས་ལས་འབྱུང༌། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་འཛི་སུ་གྱེད་པ། །དེ་ནི་ལང་ལོང་སྤྱོད་ཅིང་མ་བསྡམས་ཡིན། །བྱིས་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ལ་དགའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་མཆོག་གི་གཏམ་ལས་ཉམས། །ཞེས་སྡང་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཀྱང་ཆེ། །ཉེས་པ་དེས་ནད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །གསུངས། རྒྱལ་སྲས་པས། ན་ནིང་ན་སྔ་དུས་སུ་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཟིན་པོ་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བར་སྐབས་སུ་འདུ་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིབས་སོང༌། །དོ་ཞག་ན་བ་འདིས་ལེགས་པར་སོར་ཆུད་བྱུང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་སྐད་ཟེར་བ་འདི་ཀུན་ཡང་མ་བྱུང་ན་རང་ཡོང་བ་འདུག་གསུང་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་བློས་གཏོང་བ་ལ་ཁྱི་སྔགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་
Chinese
除了注定的以外，增长和剩余完全没有的时候。 强大的掠夺，弱小的偷窃。 恶劣的时代，财物难以保全。 说了。 接着，第七是舍弃对饮食的贪恋。 一般来说，积攒财物等，是因为贪恋饮食，害怕饥寒而死，以及想要供养上师等欲望，因为不明白欲望的过患而接受。 对饮食的贪恋是不应该的。 在博朵瓦尊者那里，饥饿难忍会阻碍修法。 为了肚子，即使天塌下来，也不会来修法。 智者、持戒者、青年成就者说： 身语的虚伪装作是邪命的根源。 不好的信施食物是减少善行的原因。 斩断美味食物的执着后， 衣服食物扔在墙上难道不合适吗？ 说了。 ཁྲོ་ཕུབ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་（Khro phub bsod nams seng ge）说： 以虔诚的信心供养食物， 伪装成美好的行为， 为了守护他人的心，反而束缚了自己。 平淡的饮食是我的心里话。 说了。 以前，格西སྟོན་པ་（ston pa）和瑜伽士等四人去往拉萨附近的 རྭ་སྒྲེང་（Rwa sgreng，热振寺）。 吃完热的之后，一点热的食物都没有剩下。 现在怎么办呢？讨论的时候，寺院的人说：我吃谁先从鼻子上来的这个。 话音刚落，一位施主带着供养的物品来了。 格西སྟོན་པ་（ston pa）因为喜欢隐藏功德而斥责了他。 寺院的人后来变得更有名了。 以前的噶当派圣人都主要致力于隐藏功德。 隐藏功德，魔鬼就无法入侵。 总之，圣人不努力维持生计，喜欢苦行。 སྤྱན་སྔ་ཀུན་（spyan snga kun）等人依靠少量的食物度日，过着饥饿贫困的生活。 因为衣服没有补丁，而是缝了很多布条，所以སྤྱན་སྔ་（spyan snga）被称为“补丁者”。 据说，因为放弃了一切努力而禅修，甚至忘记了世俗的言语。 同样，米拉日巴尊者九年，རྨོག་ཅོག་པ་（rmog cog pa）十二年依靠少量的食物，所有的圣者都是如此。 接着，第八是不接受毫不费力获得的享用。 像这样，在舍弃的时候，如果来了也不拒绝，没来也不追求。
English
Except for what is destined, there is never a time when increase and surplus are completely absent. The powerful plunder, the weak steal. In bad times, it is difficult to protect wealth and possessions. It was said. Next, the seventh is abandoning attachment to food and drink. Generally, accumulating wealth etc. is because of craving for food and drink, fearing death from hunger and cold, and wanting to make offerings to the guru etc. because one does not understand the faults of desires. Attachment to food and drink is not appropriate. In the presence of Potowa, unbearable hunger prevents the practice of Dharma. For the sake of the stomach, even if the sky falls, one will not come to practice Dharma. The wise, virtuous, and young accomplished one said: The hypocrisy of body and speech is the root of wrong livelihood. Bad faith offerings are the cause of diminishing virtue. After severing the attachment to delicious food, Is it not appropriate to throw food and clothing against the wall? It was said. Khro phub bsod nams seng ge said: Offering food with faithful devotion, Even pretending to be good behavior, In order to protect the minds of others, it binds oneself. Plain eating is the word of my heart. It was said. Previously, Geshe Stonpa and yogis, four in number, went to Rwa sgreng (Reting Monastery) near Lhasa. After finishing the hot food, there was no hot food left at all. What should we do now? While discussing, the monastery person said: I will eat whoever comes up from the nose first. As soon as he finished speaking, a patron arrived carrying offerings. Geshe Stonpa was pleased with hiding his virtues and scolded him. The monastery person later became more famous. All the holy Kadampa masters of the past mainly focused on hiding their virtues. By hiding virtues, demons cannot enter. In general, the holy ones do not strive to maintain their livelihood, but delight in asceticism. Spyan snga kun and others relied on a small amount of food to live their lives in hunger and poverty. Because their clothes had no patches but were sewn with many strips of cloth, Spyan snga was known as "the patcher." It is said that because they abandoned all efforts and meditated, they even forgot worldly speech. Similarly, Milarepa for nine years, and Rmog cog pa for twelve years, relied on a small amount of food, and all the holy spiritual friends were the same. Next, the eighth is not to accept effortless enjoyment. Like this, when abandoning, if it comes, do not refuse, and if it does not come, do not pursue.
Chinese
总之，如同冈波巴所说：我不是为了追求权力，如果得到了也会放弃。如今我只寻求甚深的佛法和清净的戒律。如同“相比于依赖对治，不如远离恶劣的环境”所说，应当舍弃产生烦恼的处所，即今生的圆满。以前也多次这样说过。博朵瓦的教言中说：具备不想要的四种世间法，通过修行这些方式来选择。没有感觉到的宝藏没有损害，感觉到（感觉到，那本身）的时候就被别人拿走了。得到（亲近和赞颂是安乐）等四种，虽然在别人看来很好，但要知道那就像已经死去一样。多康觉沃拿着蜜蜂，一只蜜蜂聚集，两只蜜蜂聚集，很多蜜蜂聚集，然后吃掉了，说吃完了。同样，对于得到等等，怨敌魔鬼也会聚集。拿走之后，因此要将得到等四种视为敌人。权势广大是痛苦的海洋。在口诀中也有这样的说法，应当知道。还有，龙树菩萨说：拥有很多财富是多么痛苦啊，欲望少的人不是这样的。如同诸龙王有多少头，就会产生多少痛苦。这样说。博朵瓦的教言中说：如果给坏人吃，连小孩也会吃。如果供养圣者，圣者也会接受，这样不行。需要的是即使供养圣者也不会接受的。第九，随顺和顾及情面 舍弃：格西普琼瓦是三兄弟中的一个。他没有调伏所化众生，而是自己养活自己。显现出一位大成就者的形象。稍微有一点佛法关系的人似乎非常多。姓氏是祖尔仓巴，名字是云努嘉灿。依止上师十一年，是第三个或者说依止时间最长的。比霞惹巴晚九年，比博朵瓦晚七年。七十六岁时在多波寺去世。康隆巴和另外三个被称为噶当四兄弟。他说：如果认真地修持佛法，就像铠甲的护身片一样，不能和铠甲的缝隙相配合。同样，需要的是不能和今生的人相配合。随顺和不喜欢，佛法会被魔鬼带走。人不高兴是欲望的障碍。他不高兴，他自己不