Tibetan
འདི་བློས་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་གསང་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན། ཟབ་མོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བྱ་བ་འདི་ལགས། གཞན་ཡང་ཕན་བདེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཞན་ལ་མེད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན། ཡང་ཆོས་འདི་ཟབ་མོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལགས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་བདེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་འདིས་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པས་སོ། །འོ་ན་ཚེ་བློས་གཏོང་བ་དེ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་མིན་ནམ། ཚེ་བློས་བཏང་བས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ཁྱེད་བདེན་ཏེ། ཨ་རེ་འདོད་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཡིན། །ཆེན་པོ་འདོད་པས་སྐལ་བ་ཆད། །མཐོན་པོ་འདོད་པས་གཡང་དུ་ལྷུང་སྐད་ན། བདེ་བདེ་མོ། །སྐྱིད་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ལ་སྐྱིད་པོ་ཡོང་བ་མི་ནམ་བྱུང་ཡང་ཁོ་རང་ཤེས། དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་ཞིག་ལ་སྐྱིད་པོ་ཡོང་བ་ཡིན་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྟགས་མི་འདོད་ཀྱང༌། རྟགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་གཏོང་བ་ཟེར་རམ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། འདོད་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ན་གདའ། མི་ཟེར་རམ། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་སྒོ་ཁང་ན། སྐྱིད་པོ་སྒོ་ཉལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། ཞིམ་ལྟོ་ཅན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་ཡོད་པ་ཡིན། གཉེན་པོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ཁང་ན། འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་སྒོ་ཉལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། ཆགས་སྡང་ཅན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་ཡོད་པ་ཡིན། རྩ་བ་ཆོད་པའི་སྒོ་ཁང་ན། བློ་བདེ་སྒོ་ཉལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། རེ་དོགས་ཅན་གྱིས་ མ་ཚོར་བ་ཡོད་པ་ཡིན། ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱི་སྒོ་ཁང་ན། ཕྱུག་པོ་སྒོ་ཉལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ཅན་གྱིས་མ་ཚོར་བ་ཡོད་པ་ཡིན། གསུངས། རྟོགས་ལྡན་བསམ་གཏན་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཚེ་འདི་སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། རླུང་ལ་བསྐུར་ན་གཏན་སྐྱིད་འབྱུང༌། གསུངས། །ཤྭ་བོ་⁽⁾ཤྭ་བོ་བའི་མཚན་པདྨ་བྱང་ཆུབ། སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སློབ་མ། འཕན་ཡུལ་རྒྱལ་ཤ་བོ་སྒོང་དུ་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། ལུང་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ། གཤེགས་དུས་ཀྱང་སྦུར་རིལ་པོ་རིང་བསྲེལ་དུ་སོང་འདུག་ཟེར་རོ། །སྒང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ད་ལ་བློ་གཏོད་ནུས་པ་ཡོད་ན་སྐྱིད་དུ་བཞུག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྙམ། འོ་ན་ང་ཡང་བློ་གཏོང་སྙམ་ན་ཐབས་གཞན་མེད། མན་ངག་གཞན་མེད་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་འཇུག་པ་ཡིན་གསུངས། ཡང་ཤྭ་བོ་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱུངས་དགོས། ཚེ་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེས་ཙ་ན་ཐུགས་མི་བདེ། གར་རྒྱུག་ཆ་མེད། དེ་ཙམ་ན་སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འོང༌། དེས་ན་འདོད་པའི་བློ་སྣ་མང་པོ་འདི་བཟློག་དགོས། འདོད་པའི་བློ་སྣ་བཟློག་ཏུ་བཏུབ་ཙ་ན་སྐྱིད་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཡས་རྟགས་སུ་སྙིང་ལ་ཅི་ཡང་མི་འདོད་ལ་ཅི་ཡང་མི་གསོག་པ་ཞིག་དགོས། རྙེད་པ་མི་འདོད་ཙ་ན་རྙེད་པའི་མཆོག་ཡིན། སྙན་པ་མི་འདོད་ཙ་ན་སྙན་པའི་མཆོག་ཡིན། གྲགས་པ་མི་འདོད་རྩ་ན་གྲགས་པའི་མཆོག་ཡིན། འཁོར་མི་འདོད་ཙ་ན་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཡིན། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་བློ་སྦྲང་ལ་གཏོད་དགོས། སྤྲང་གི་ཐ་མར་འཆིར་འཇུག་ནུས་དགོས། བློ་སྣ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་འོ་ བརྒྱལ་དུ་མི་འཇུག་ངེས་པ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་ལ་བསྐམ་ཤ་བཙལ་ནས་རང་སྨ་རང་གིས་ཕབ། རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས། མིས་འཕྱ་ལ་རང་སྡུག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། སྐྱེས་མཆོག་པས་ཀྱང་⁽⁾མཚན་བསམ་གཏན་པ་ལ། འཕན་ཡུལ་རྒྱ་བྲག་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ། ལུང་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ། སྒོ་མོ་ཡབ་ཀྱི་དགོན་པ་བཏབ། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱུང༌། གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་ལ་སོགས་བུ་ཆེན་ཀྱང་མང༌། སྐྱེས་མཆོག་ཆོས་རྗེར་ཡང་གྲགས། །ཚེ་འདི་རླུང་ལ་བསྐུར་ནུས་ན། །ཞེན་ལོག་པོ་ཞེས་འདོགས་པ་ལགས། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་རྩ་ན། །གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་ལགས། །ལུས་སྲོག་ཆོས་ཕྱིར་ཐོངས་ཙ་ན། །སྙན་པའི་བསེར་བུས་བསྐྱོད་པ་ལགས། །གསུངས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། གཡན་པ་འཕྲུགས་ན་བདེ་འགྱུར་ལ། །དེ་བས་གཡན་པ་མེད་ན་བདེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདོད་ལྡན་བདེ། །འདོད་པ་མེད་པ་དེ་བས་བདེ། །ཆོས་ནི་ལུགས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མངོན་དགར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དགའ་བར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །འདི་དང་གཞན་དུ་བསླུ་མི་འགྱུར། །ཆོས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་དང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིས། །བླ་རེ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འདུད། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ། །གྲགས་དོན་འདོད་སླད་མ་ལགས་ན། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་བཅས། །དེ་ལས་གཞན་འགྱུར་དོན་མ་མཆིས། །ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་བྱས་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་སྤངས་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་སོགས་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད། རྒྱ
Chinese
這難以用思維去衡量。由於一切都難以理解且是秘密之處，所以這是甚深秘密無上的法。此外，由於其他地方沒有獲得利益和快樂的方法，而這裡有，所以，這法比其他更為殊勝。因為今生的快樂、來世的快樂和菩提這三者之間的一切，都能毫不費力地成就。那麼，捨棄今生，不就是捨棄今生的快樂嗎？捨棄今生，今生的快樂如何成就呢？你說的是對的。唉呀，這是用慾望來體驗的。貪求大的，會失去福分。貪求高的，會墜入懸崖。想要安樂安樂，快樂快樂，但何時能得到快樂，自己知道。認為沒有必要，才會得到快樂。瑜伽士不想要標誌，但標誌不會捨棄瑜伽士，或者說佛的聲音很大。存在於捨棄慾望的根源。不是這樣說嗎？ 藏巴嘉惹說：「在有經驗者的門房裡，快樂正在門邊睡覺，但美味的食客卻沒有察覺。在有能力者的門房裡，捨棄世間正在門邊睡覺，但有貪嗔者卻沒有察覺。在根已斷除的門房裡，安心正在門邊睡覺，但有希望和恐懼者卻沒有察覺。在知足者的門房裡，富有正在門邊睡覺，但有慾望者卻沒有察覺。」 說道。 證悟者三丹巴說：「今生想要快樂就是痛苦，如果交付給風，就能得到永遠的快樂。」 說道。 夏沃（Śāba）夏沃巴的名字是蓮花菩提。是昆仲三人的弟子。在帕恩域（'Phan-yul，今拉薩林周縣東北部）嘉夏沃貢（rGyal Śābo sGong）調伏所化。聞思廣大。據說去世時，身體也變成了圓形的舍利。 岡巴也說：「現在如果能信任，就能安樂地住著。」 想著「那麼我也要信任」，沒有其他方法。沒有其他訣竅，就是要捨棄今生。 夏沃岡巴又說：「我們的今生，外在痛苦的所有原因都是今生的慾望，所以要成辦今生的慾望。」
English
This is difficult to fathom with thought. Since everything is difficult to understand and is a secret place, this is the profound, secret, and unsurpassed Dharma. Furthermore, since there is no other way to obtain benefit and happiness elsewhere, but it exists here, this Dharma is even more excellent than others. Because everything in between the happiness of this life, the happiness of the next life, and the three aspects of enlightenment can be accomplished effortlessly with this. So, isn't abandoning this life abandoning the happiness of this life? How can the happiness of this life be accomplished by abandoning this life? What you say is true. Alas, this is experienced through desire. Desiring great things cuts off fortune. Desiring high things causes one to fall into a cliff. If one thinks, 'I must have ease and joy,' one knows when happiness will come. Happiness comes when one thinks it is not necessary. Yogis do not want signs, but signs do not abandon yogis, or the sound of Buddha is great. It exists at the root of abandoning desire. Isn't that what they say? Tsangpa Gyare said, 'In the doorway of the experienced, happiness is sleeping by the door, but the delicious eater does not perceive it. In the doorway of the capable, abandoning the world is sleeping by the door, but the one with attachment and hatred does not perceive it. In the doorway where the root is cut, peace of mind is sleeping by the door, but the one with hope and fear does not perceive it. In the doorway of the contented, wealth is sleeping by the door, but the one with desire does not perceive it.' He said. Realized Samten Pal also said, 'Wanting happiness in this life is suffering. If you entrust it to the wind, you will have eternal happiness.' He said. Shawa, the name of Shawopa is Padma Jangchub. He was a disciple of the three brothers. He tamed beings in Gyal Shawa Gong in Phan-yul. His learning and realization were vast. It is said that when he passed away, his body turned into round relics. Gangpa also said, 'Now, if you can trust, you can live in happiness.' Thinking, 'Then I will also trust,' there is no other way. There is no other trick, it is to abandon this life. Shawa Gangpa also said, 'Our life, all the causes of external suffering are the desires of this life, so to accomplish the desires of this life.'
Chinese
应当抑制贪求。如果过于追求今生的目标，内心就不会安宁。不知道该往哪里奔波。那样一来，罪恶、痛苦和恶名会同时降临。因此，必须舍弃许多欲望的念头。如果能够舍弃欲望的念头，快乐就开始了。因此，为了成就今生来世的一切安乐，最好的标志就是内心不贪求任何东西，也不积攒任何东西。不贪求利养就是最好的利养。不贪求名声就是最好的名声。不贪求声誉就是最好的声誉。不贪求眷属就是最好的眷属。如果真心修法，就必须将心托付给乞丐。能够像乞丐一样死去。如果生起这样的念头，那么天、魔、人三者必定不会让你感到疲惫。 对于今生的欲望，就像寻找干肉一样，自己给自己制造麻烦。自己给自己带来痛苦。被他人嘲笑，自己感到痛苦，来世还会堕入恶道，这些都会发生，他们说。杰尊巴（Kyésokpa）也，名为三丹巴（Samtenpa），是帕域嘉扎秋杰（Phanyul Gyadrak Chöjé）的弟子，闻思广博，建立了果莫雅（Gomo Ya）寺，广行利他事业。拥有亚德班钦（Yakdé Panchen）等众多大弟子。也被称为杰尊秋杰（Kyésok Chöjé）。如果能将今生托付给风，就会被称为“舍弃者”。如果真的不需要任何东西，那么名声就会传遍大地。如果为了佛法而舍弃身体和生命，那么美名之风就会吹拂。他们说。导师龙树菩萨也说过：瘙痒时抓挠会感到舒适，但没有瘙痒会更舒适。同样，世间拥有欲望是舒适的，但没有欲望会更舒适。佛法是律法的精华，佛法能使世间显现喜悦。世间因喜悦，今生来世都不会被欺骗。以佛法治理国家，名声传遍四方，将产生广大的福报，导师们也会敬仰。如果你的王权如法，不是为了追求名声，那么它将结出丰硕的果实，除此之外别无他用。这是对国王的教诲，如果你如法行事，舍弃今生的欲望，那么今生也会拥有你想要的一切，如利养、恭敬、名声等。
English
One should restrain from greed. If one pursues the goals of this life too much, the mind will not be at peace. One will not know where to run. At that time, sin, suffering, and bad reputation will come all at once. Therefore, one must turn away from many thoughts of desire. If one can turn away from thoughts of desire, then happiness begins. Therefore, to achieve happiness in all lives, both this life and the next, the best sign is to not desire anything in the heart and not accumulate anything. Not desiring gain is the best gain. Not desiring fame is the best fame. Not desiring reputation is the best reputation. Not desiring retinue is the best retinue. If one practices Dharma from the heart, one must entrust the mind to a beggar. One must be able to die like a beggar. When such a thought arises, then the three, gods, demons, and humans, will surely not let you become weary. For the desires of this life, like searching for dried meat, one creates trouble for oneself. One brings suffering upon oneself. Being ridiculed by others and feeling pain oneself, one will go to the lower realms in the next life, these things will happen, they said. Kyésokpa also, named Samtenpa, was a disciple of Phanyul Gyadrak Chöjé, with extensive learning and realization, established Gomo Ya monastery, and extensively performed deeds for the benefit of others. He had many great disciples such as Yakdé Panchen. He was also known as Kyésok Chöjé. If one can entrust this life to the wind, one will be called a "renouncer." If one truly does not need anything, then fame will spread across the earth. If one gives up body and life for the sake of Dharma, then the breeze of good reputation will blow. They said. Master Nagarjuna also said: When itching, scratching feels comfortable, but not having itching is more comfortable. Similarly, having desires in the world is comfortable, but not having desires is more comfortable. Dharma is the essence of law, Dharma can make the world appear joyful. Because the world is joyful, one will not be deceived in this life or the next. Governing the country with Dharma, and with fame spreading in all directions, great merit will arise, and the teachers will also revere. If your kingdom is according to Dharma, and not for the sake of pursuing fame, then it will bear abundant fruit, and there is no other use for it. This is advice to the king, if you act according to Dharma and abandon the desires of this life, then in this life you will also have everything you want, such as gain, respect, fame, etc.