Tibetan
་ཚུགས་མི་གདའ་ལགས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པ་འདིར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་དུ་འབབ། །སྔོན་ཆད་ངན་སོང་ལས་ཀྱིས་དབང་མེད་ན། །དེང་སང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཚེ་ཅིས་མི་ཚོལ། །ད་ནི་འཁོར་བ་སྤྱི་ལ་ངེས་བསམ་ནས། །བླ་མ་བསྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །རྒྱལ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཐོས་པ་དང༌། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བརྗོད་ཚུལ་འདི་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་ཅང་འཛིན་ནམ། །འཛིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཞན་དུ་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རབ་བརྟེན་ཞིང༌། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་འཛིན་འདྲ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། །ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བསྐོར་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ། །རིགས་བཟང་གཉེན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་བུ་མོ་ཡང༌། །མཐོང་བས་དགའ་ཡང་གསུང་དེས་མྱ་ངན་གྱུར། །ཕ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་དུ། །རྒྱལ་བུ་དམ་པ་འཁོར་བས་སྐྱོ་ཞེས་གདའ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱོན་ཞེས་གདའ། །དོན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བཙུན་མོ་འདོར་ཞེས་གདའ། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་སྐད། །ད་ནི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་བརྫངས། །རྒྱལ་བུ་ཆགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མས་སེམས་གཟུང་ཞེས། །བུ་མོ་བདག་གིས་ཕ་མ་རྣམས་ལ་བསྐུལ། །ཕན་ཚུན་ཕ་མ་བློན་འབངས་བཅས་པ་ཡིས། །བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་བུ་ཉམས་དགའ་བའི། །གླུ་གར་བྱེད་ཅིང་བུ་མོ་དག་ ཀྱང་བསྡུས། །ཀུན་ནས་ཁབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཉེ་བ་ན། །རྒྱལ་བུས་རྟ་པ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་བཅས། །དམག་གི་ཆས་ཞུགས་རི་བྲག་བསྐོར་བ་ན། །རི་བྲག་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཛེ་ཏཱ་རི། །བྲམ་ཟེའི་ཆས་ཀྱིས་སྙན་ངག་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང༌། །གཙང་མའི་ཆས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་སྤྱི་བོས་ལེན། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཐོང༌། །རྒྱལ་བུའི་ཆིབས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མ་གཞོལ་བར། །དྲང་སྲོང་དེ་ལ་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་ཞུས། །དབེན་པའི་ཁྲོད་ན་དཀའ་ཐུབ་ལུས་ཅན་ཁྱོད། །གཙང་མའི་ཚུལ་གྱིས་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟ། །འདོད་ཡོན་སྤངས་ཏེ་དྲང་སྲོང་བཀུར་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ལགས། །ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེས་མིག་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བུའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བླན་པར་དགོངས། །ནམ་གཞུག་འཆད་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ལྟར། །རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེའི་དཔལ་འབྱོར་བཀུག་གྱུར་ཀྱང༌། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འཕེན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐག་སྙིང་པོ་མཆིས་ནས་གནས་འདིར་བསྡད། །བ་གླང་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །མི་གཙང་འདམ་བུའི་སྲིན་བུར་སྐྱེས་དོགས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅིང་གཙང་སྤྲས་ནགས་འདི་བརྟེན། །སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ནས། །ཕ་རོལ་བསམ་ཞིང་དྲང་སྲོང་སྤྱི་བོས་བླངས། །རྒྱལ་བུས་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང༌། །ཁ་ཚོད་བལྟ་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ལན་སྨྲས་པ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་གཞན་པས་ཆེ། །ས་ཡི་བདག་པོ་འོང་ཚེ་ཅིས་མི་ལྡང༌། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཚིག་གིས་ལན་སྨྲས་པ། །ས་བདག་སུ་ཞིག་ཁྱོད་ནི་གང་ནས་འོང༌། །དགྲ་བཤེས་མེད་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མ་ཤེས་སོ། །ང་ལ་ནོར་མེད་ནགས་ཁྲོད་དག་ན་བདེ། །ལུས་སྲོག་འདི་ལ་དགྲ་བོ་འཆི་བདག་ཡིན། །ང་རྒྱལ་མེད་ཕྱིར་བདག་གིས་འདུ་འཛི་སྤངས། །བྲམ་ཟེའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ལན་སྨྲས་པ། །ང་ནི་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ནས་འོང༌། ། ང་ནི་མི་གྲལ་ནས་བུད་ཁྲིམས་ལས་འདས། །ང་ལ་དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་ངོ་བསྲུང་མེད། །ཅེས་པའི་ལན་དུ། ས་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །རྟ་མེད་གྲོགས་མེད་རྐང་ཐང་གཅིག་པུར་རྒྱུ། །ལྟོ་མེད་གོས་མེད་གཅིག་པུར་བར་དོར་འཁྱམས། །གནས་མེད་ཡུལ་མེད་རྒྱུས་མེད་ཤུལ་ཐག་རིང༌། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡང་ནམ་གཞུག་མ་མཆིས་པས། །དོན་དེས་བདག་ནི་ནགས་འདིར་དབེན་པ་ལགས། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱལ་བུས་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་དེ་གསན་གྱུར་ནས། །ཆིབས་ལས་གཞོལ་ཏེ་འཁོར་གསུམ་དྲུང་དུ་ཕུལ། །གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་ལྟ་བུར་དྲེགས་པའི་ཚིག་དེ་སྨྲས། །གང་ཡང་བདག་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བསམ་ངེས་པར་ཡིད་དབྱུང་སྟེ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་ཐར་པར་འབྱུང་འདོད་ན། །བྲམ་ཟེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། །ཚུར་ཤོག་ང་རྒྱལ་རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་པར། །བསྟན་པའི་བདག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས་ཤོག །གསུངས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་སེམས་བསྐྱེད་གནང༌། །རྒྱལ་བུ་ཡར་བཞེངས་སླར་ཡང་མི་རྟ་རྣམས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡོན་དུ་རྗེ་ལ་ཕུལ། །རྒྱལ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་བླངས་ནས་གདམས་ངག་འདི་སྐད་གསུངས། །རྒྱལ་བུ་རེ་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་མ་བཏང་བའི། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་འདྲེ་རྐྱེན་དག་ཀྱང་བྱེད། །རང་དོན་ཙམ་ཞིག་ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀིའང་བྱེད། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བླ་མེད་ག་ལ་སྒྲུབ། །ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་ཞིག་བྲན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཟ། །སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་རྒྱལ་པོ་འདག་ལ་འགྲངས། །རྒྱལ་བུ་སྙིང་རུས་སེམས་ལ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་ ཐར་པ་བསྒྲུབ་འཚལ་ལོ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བུ་དམ་པས་སླར་གསོལ་པ། །བླ་མ་ང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། །བཟང་བརྩོན་དར་གྱི་བཅུད་མོས་ལེགས་བསྡམས་ལྟར། །དང་པོ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་གཉེན་འཐོམས་ཤིང༌། །ཐམས་ཅད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུའི་བསླུ་སྲིད་ཀྱིས། །ཁོ་བོ་སྲིད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་གིན་ཡོད། །ང་ནི་རྒྱལ་པོས་མནར་བར་མི་ནུས་པར། །བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །རིགས་བརྒྱུད་སྲིད་པའི་འཆིང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱལ་སྲིད་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་བདུད་ཀྱི་གཅེས་མིང་ཆེན་པོ་ཡིན། །བློན་རྣམས་བདུད་ཀྱི་ཕ་ཚན་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངེས་པར་ཁྱོད་ནི་མྱུར་བར་མནར་ཏ་རེ། །འདི་རུ་མ་འདུག་ན་ལེནྡྲ་རུ་སོང༌། །དེ་ན་ཐོག་མེད་དུས་ན་ཉེར་འབྲེལ་བའི། །ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ཡོད། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་ཞུས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཞོག །མཁས་པ་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཞེས་གསུངས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སླར་ཡང་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བྱིན་ནས། །ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ངེས་པར་དྲུང་འདིར་ཤོག །མན་ངག་དུ་མས་ཁྱོད་ནི་སྐྱོང་ཞེས་གསུངས། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོང༌། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་འབྱོར་པ་དུ་མ་བླངས། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ན་ལེནྡྲ་རུ་ཕྱིན། །ན་ལེནྡྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྲེད་གྱུར་ནས། །དམག་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱང་ནས་བསུ། །མཇལ་ཏེ་རྒྱལ་བུས་གཏམ་དེ་ཡར་ཕུལ་བས། །ས་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་ག་ནས་ལྷག །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འདྲ་ཁྱོད་ནི་གང་དུ་བལྟམས། །དམག་གི་ཆས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་གང་དུ་འཇོམས། །རྒྱང་ནས་མཐོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱལ་བུས་ལན་སྨྲས་པ། ང་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ནས་འོང༌། །ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ནས་འོང༌། །ད་ནི་སྲིད་ པའི་དགྲ་བོ་འཇོམས་སུ་འགྲོ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་དགྲ་བོ་འཇོམས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང༌། ན་ལེནྡྲ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ལན་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་དགེ་བ་དཔལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འདྲ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །མི་དབང་སྲས་པོ་ཞིང་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས། །ཁྱོད་ནི་བྲི་ཀ་མ་ལ་པུ་རི་ན། །དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་
Chinese
没有安住之处啊！ 在这广阔的烦恼根本之海中，生老病死的河流 निरंतर 流淌。 以前没有被恶道的业力所支配，现在为何不寻求圆满的生活呢？ 现在对轮回总体生起定解之后，依止上师，行持殊胜的佛法。 听到王子佛法的声音后，所有城市的人们，用这种说法也能执掌王位吗？ 即使执掌，也无疑是佛法的国王。 否则，就是极好地依止精通的 गुरु，如同执掌释迦国王的王位。 发出“太稀奇了”的声音，特别爱慕，围绕着反复观看。 门当户对联姻的女儿，见到（王子）很高兴，但听到（王子的话）却感到悲伤。 去到父母面前这样说： 殊胜的王子厌倦了轮回，舍弃王位，想要出家，年少的义成要抛弃妃子，据说他对眷属没有贪恋。 现在父母和眷属一起，迅速前往国王的宫殿。 用各种使王子贪恋的事情，用财富和受用抓住他的心，女儿我这样劝告父母们。 父母、大臣等互相之间，努力让王子高兴，唱歌跳舞，也召集了众多的女子。 就在快要迎娶入洞房的时候，王子带着一百三十名骑兵，穿着军装绕着山崖走。 在一个山崖边，有婆罗门 ཛེ་ཏཱ་རི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）穿着婆罗门的服装，发出诗歌的声音，用清净的服装，仙人以头顶礼。 见到了战胜烦恼之敌。 王子没有从坐骑上下来，对那位仙人说了这样的话： 在寂静的地方，苦行的身体，以清净的方式，过着清净的生活，舍弃欲望，恭敬仙人，获得了什么样的功德呢？ 这样说完后，婆罗门眼睛也不看（王子），心中想到要这样回答王子： 就像傍晚盛开的瞻波迦花的花园一样，国王即使召集了婆罗门的财富，但被业力抛向恶道，从根本上来说，是没有意义的，所以安住于此。
English
There is no place to stay! In this vast ocean of the root of afflictions, the river of birth, old age, sickness, and death flows continuously. If you were not previously controlled by the karma of the lower realms, why not seek a perfect life now? Now, having developed a definite understanding of samsara in general, rely on the guru and practice the sacred Dharma. Upon hearing the Dharma speech of the prince, do all the people of the city also hold the kingdom with this manner of speaking? Even if they hold it, there is no doubt that they are kings of the Dharma. Otherwise, they are like relying on a highly accomplished guru, like holding the kingdom of the Shakya king. They also proclaimed the sound of "How wonderful!" They were especially fond of him, circling around and looking again and again. The daughter who was arranged to marry into a good family was happy to see him, but became sad upon hearing his words. She went to her parents and said this: The noble prince is weary of samsara. He is said to be renouncing the kingdom and going forth as a renunciate. Young Dondup is said to be abandoning his consort. It is said that he has no attachment to the assembly of attendants. Now, the parents, together with their retinue, quickly sent envoys to the king's palace. With various things that would make the prince attached, with wealth and enjoyments, they said to seize his mind. I, the daughter, urged my parents in this way. The parents, ministers, and others worked hard to make the prince happy, singing and dancing, and also gathering many girls. Just as they were about to bring him into the bridal chamber, the prince, with one hundred and thirty horsemen, wearing military attire, circled around the rocky cliffs. On one of the rocky cliffs was the Brahmin Zetarī (藏文：ཛེ་ཏཱ་རི།，梵文天城体：जेतारि，梵文罗马拟音：jetāri，汉语字面意思：胜敌者). Dressed in Brahmin attire, he was uttering poetic sounds. With pure attire, the ascetic bowed his head. He saw the one who had overcome the enemy of afflictions. Without dismounting from his horse, the prince spoke these words to that ascetic: In a solitary place, you, an ascetic with a body of austerity, live a pure life in a pure manner. Having abandoned desire and honoring the ascetic, what kind of qualities have you obtained? After saying this, the Brahmin, without even looking at the prince, intended to answer the prince in this way: Like a garden of champaka flowers blooming in the evening, even if the king were to gather the wealth of the Brahmins, being thrown into the lower realms by the power of karma, there is no essence in the long run, so I dwell here.
Chinese
安住于此。 以牛、象、狗、猪之类的行为。 害怕转生成不净泥土中的虫子。 修行苦行，以清净装束依靠此森林。 未见虚幻之财的精髓。 思虑来世，以头顶礼正士。 王子听到婆罗门的话后， 为了试探，以言语回答说： “修行者们比其他人更傲慢。 土地的主人来时，为何不迎接？” 大婆罗门以言语回答说： “土地的主人是谁？你从何而来？ 因无敌友，故不认识你。 我无财富，在森林中安乐。 此身命之敌乃死主。 因无傲慢，我舍弃喧嚣。” 听到婆罗门的话后，回答说： “我从持有金幢者处而来。 我已脱离人群，超越法律。 我无长官，无仆人，无需顾及情面。” 作为回答：土地的主人前往来世时， 无马，无友，独自步行。 无食，无衣，独自于中阴游荡。 无处所，无国土，无来历，路途遥远。 王子您也终将离世， 因此我在此森林中隐居。 ”说完。 王子听到婆罗门的话后， 从坐骑下来，将三眷属献于他。 恭敬合掌祈请说： “贤者，为了考察您的缺点和优点， 说了傲慢之类狂妄的话。 无论如何，我日夜六时中， 思维轮回的过患，决心出离， 舍弃王位，想要获得解脱， 请婆罗门您接纳我。” 说完。 大婆罗门回答说： “过来，不要被傲慢之风吹动。 来吧，加持你为教法之主。” 说完。 三宝加持，生起菩提心。 王子起身，再次将人马等， 皈依、发心作为供养献给上师。 为了圆满王子的眷属， 暂时接纳后，说了这些教诲： “王子，暂时不要放弃思虑， 今生的显赫手段也会成为魔鬼的因缘。 仅仅为了自己，乌鸦和豺狼也会做。 独觉也难以获得无上之果。
English
Dwelling here. With the conduct of cows, elephants, dogs, and pigs. Fearing to be born as worms in unclean mud. Practicing asceticism, relying on this forest with pure attire. Not seeing the essence in illusory wealth. Contemplating the afterlife, taking the righteous one as the crown of my head. When the prince heard the words of the Brahmin, To test him, he replied with words: "Practitioners are more arrogant than others. When the lord of the land comes, why not welcome him?" The great Brahmin replied with words: "Who is the lord of the land? Where do you come from? Since I have no enemies or friends, I do not know you. I have no wealth, I am happy in the forest. The enemy of this body and life is the lord of death. Since I have no arrogance, I have abandoned the hustle and bustle." Having heard the words of the Brahmin, he replied: "I come from the one with the golden banner. I have left the ranks of people and transcended the law. I have no superiors, no servants, and no need to be considerate." In response: When the lord of the land goes to the afterlife, Without a horse, without a friend, he walks alone. Without food, without clothes, he wanders alone in the bardo. Without a place to stay, without a country, without a history, the road is long. You, Prince, will also eventually depart, Therefore, I am secluded in this forest." Having said that. When the prince heard the words of the Brahmin, He dismounted and offered his three retinues to him. Respectfully joining his palms, he prayed: "Wise one, in order to examine your faults and virtues, I spoke arrogant and conceited words. In any case, during the six periods of the day and night, Thinking about the faults of samsara, I am determined to renounce, Abandoning the kingdom, wanting to attain liberation, Please, Brahmin, accept me." Having said that. The great Brahmin replied to him: "Come, do not be swayed by the wind of arrogance. Come, let me bless you as the lord of the Dharma." Having said that. The Three Jewels blessed him, and he generated bodhicitta. The prince arose and again offered the people and horses, Taking refuge and generating bodhicitta as offerings to the master. In order to perfect the prince's retinue, Having temporarily accepted them, he spoke these instructions: "Prince, do not abandon contemplation for the time being, The means of glory in this life can also become the cause of demons. Even crows and jackals act only for their own sake. Even a Pratyekabuddha can hardly attain the unsurpassed fruit.