Tibetan
ནས་ངུས་པའི་མཆི་མ་བསགས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་གནོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པས་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་བསམས་ལ། འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བདག་གིས་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང༌། འདི་རྣམས་བདེ་བར་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང༌། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ལའང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ལ། ཁམས་གོང་མ་དག་ཏུའང་དེ་ལས་ཉམས་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་མཚོན་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐམ་པས་ཉམས། དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་མང་བཅས། ཞེས་དང༌། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་པ་འཁོར་བ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོར་ན་གནས་ཁམས་གསུམ་དུ་རྟེན་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ཀྱང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་ཟིན། ཐར་པར་འགྲོ་བའི་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་བྲལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་ཡང་མ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་འདུག་པས་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་བསམ་ལ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང༌། དེ་དང་བྲལ་བར་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་དགོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་ངལ་བབ་ཅིང་སྤྲོ་ཡང་ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མེད། དེ་ལྟར་སུས་ནུས་ན་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་ནུས་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་དེ་བླང་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་བསླབ་པས་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དེས། དེ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་སྒྲོལ། གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ། མཐར་ཐུག་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་སྙམ་དུ་བསམ་ ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད། བརྗོད་པའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་ངེས་པར་གཟིགས་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷང་ས་ལ་བཙུགས་པའི་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས་རྗེས་ཟློས་དང་པོ་གནང་བར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེས་རྗེས་ ཟློས་དང་པོ་སོང་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའང་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བློ་སྦྱོང་ཞིང་བྱ་བར་གསུངས་པས་ན་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་མེད། མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་ཤིང་བྱས་རེས་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་དང་མཚུངས་པར་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ལས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་དྲིན་བཟོ་བའི་སླད་དུ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། གནོད་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱ། དེ་ཡང་གང་གིས་ཕན་ན་བདེ་བས་དངོས་སུ་ཕན་ཞིང༌། དགེ་བས་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དངོས་སུ་གནོད་ཅིང་སྡིག་པས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཁོ་ནས་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་མཐའ་དག་ལ་དགོད་ནུས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཀྱང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ངེས་པ་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསགས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་གི་འཆིང་བ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཁམས་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་དགོད་པར་བགྱིའོ་ སྙམ་པའི་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེ
Chinese
即使积累因哭泣而流下的眼泪，也比大海还要多。如此这般，因为遣除损害、成办利益，所以很好地想到这些众生非常恩重。想到如果这些众生具有暂时和究竟的安乐该有多好啊，以及生起我要让他们快乐的慈爱之心。这些众生虽然想要安乐，却充满痛苦：地狱有寒热之苦，饿鬼有饥渴之苦，旁生有互相吞食之苦等等，人也有生老病死等等之苦，非天有争斗等等之苦，欲界天人有死亡预兆等等无法想象的痛苦。即使是上界，也会从那里堕落而转生到地狱等等，总之，他们没有超出痛苦的范畴。《念住经》中说：有情地狱被地狱之火所损，饿鬼被饥渴所损，旁生被互相吞食所损，人类被寿命短促所损，天人被放逸所损，轮回如针尖般狭小，其中从没有安乐。此外，经中还说：欲界也充满过患，色界也充满过患，同样，无色界也充满众多过患。律藏中说：由于贪欲、有、无明的力量，众生分为人、天和恶趣三种，不善巧地在五道中轮回，譬如陶匠的轮子旋转一般。三有燃烧着衰老和疾病的痛苦，这里燃烧着死亡之火，没有救怙者，从有产生，众生总是愚昧无知，犹如困在瓶子里的蜜蜂旋转一般。如是所说，总之，无论转生于三界六道中的哪一道，都总是被苦苦、坏苦和行苦所折磨，这些众生虽然想要从痛苦中解脱，却被业和烦恼的束缚紧紧捆绑，没有被善知识所摄受，远离了解脱的善友，也没有成为圣者们的所化之机，因此没有从痛苦中解脱的方法，想到这里，生起极大的悲心，就像所有众生的痛苦都降临到自己身上一样。这些众生
English
Even if the tears shed from crying were accumulated, they would be more than the great ocean. In this way, because they avert harm and accomplish benefit, think well that these beings are extremely kind. Thinking how wonderful it would be if these beings had temporary and ultimate happiness, and with the loving-kindness of thinking, "I will make them happy." These beings, although they want happiness, are full of suffering: hells have the suffering of heat and cold, pretas have the suffering of hunger and thirst, animals have the suffering of eating each other, and so on, humans also have the suffering of birth, old age, sickness, and death, and so on, asuras have the suffering of fighting, and so on, and desire realm gods have the suffering of death omens, and so on, with unimaginable suffering. Even in the higher realms, they will fall from there and be born in hells, and so on, in short, they do not escape from suffering. The Sutra on the Establishment of Mindfulness says: "Sentient beings in hell are destroyed by hellfire, pretas are destroyed by hunger and thirst, animals are destroyed by eating each other, humans are destroyed by short lives, gods are destroyed by carelessness. In samsara, which is as small as the tip of a needle, there is never any happiness." Furthermore, the sutra says: "The desire realm is also full of faults, the form realm is also full of faults, and likewise, the formless realm is also full of many faults." The Vinaya-agama says: "Due to the power of craving, existence, and ignorance, beings are divided into three: humans, gods, and the three lower realms. They ignorantly wander in the five realms, like a potter's wheel turning. The three realms burn with the suffering of old age and disease. Here, the fire of death blazes fiercely, without a protector. Born from existence, beings are always ignorant, like a bee trapped in a jar, spinning around." As it is said, in short, no matter where one is born in the six realms of the three realms, they are always tormented by the suffering of suffering, the suffering of change, and the pervasive suffering of conditioning. Although these beings want to be liberated from that suffering, they are tightly bound by the bonds of karma and afflictions, not taken care of by a virtuous friend, separated from a good friend who leads to liberation, and have not become objects of taming for the noble ones, so there is no way to be liberated from suffering. Thinking this, generate great compassion, as if the suffering of all beings has fallen upon oneself. These beings
Chinese
如果能脱离一切痛苦及其根源该有多好啊！我一定要让众生脱离痛苦，如此强烈地修习慈悲心。虽然我渴望且乐意承担起让这些众生获得安乐，并从一切痛苦中解脱出来的重任，但现在我却没有这个能力。不仅我没有这个能力，就连梵天和帝释天，甚至声闻、独觉阿罗汉等也没有这个能力。那么，谁有这个能力呢？唯有圆满具足二利的圆满正等觉佛才有这个能力，因此我一定要证得佛果。菩提心的生起是证得佛果的主要因，因此我一定要生起菩提心。从内心深处这样思索后，生起菩提心，并修学菩提心的学处，我一定能证得佛果。证得佛果后，我将把众生从痛苦的河流中救度出来，从业和烦恼的束缚中解脱出来，暂时解除他们的痛苦，最终引导他们从轮回中解脱出来。如此思维。 观想面前的虚空中，释迦牟尼佛等无数的佛和菩萨真实安住，并以虔诚之心祈请。祈请时，要强烈地生起这样的想法：他们的智慧和慈悲一定会照见我。右膝着地，以跪姿坐着，合掌，忆念其意义，一心一意地念诵这些仪轨三次，以生起菩提心。请开始第一次念诵。祈请十方一切诸佛菩萨垂念我。祈请上师垂念我。各自念诵自己的名字，我某某，在生生世世中所做的布施的自性、持戒的自性和禅修的自性的善根，以及劝他人行善，和随喜他人行善的善根。如同往昔的如来、阿罗汉、正等觉佛和安住于大地之上的菩萨摩诃萨们发起无上圆满菩提心一样，我某某也从现在起直到菩
English
How wonderful it would be if all beings could be free from suffering and its causes! I must free them from suffering, and cultivate intense compassion. Although I long for and am willing to take on the responsibility of bringing happiness to these beings and liberating them from all suffering, I do not have the power to do so now. Not only do I not have this power, but even Brahma and Indra, and even Shravaka, Pratyekabuddha Arhats, etc., do not have it. So, who has this power? Only the perfectly enlightened Buddha, who perfectly possesses the two benefits, has this power, so I must attain Buddhahood. The arising of Bodhicitta is the main cause for attaining Buddhahood, so I must generate Bodhicitta. After thinking about this from the depths of my heart, generate Bodhicitta and study the precepts of Bodhicitta, I will surely attain Buddhahood. After attaining Buddhahood, I will liberate beings from the river of suffering, liberate them from the bonds of karma and afflictions, temporarily relieve their suffering, and ultimately guide them to liberation from Samsara. Think like this. Visualize that in the sky in front of you, Shakyamuni Buddha and countless Buddhas and Bodhisattvas are truly present, and pray with devotion. When praying, strongly generate the thought that their wisdom and compassion will surely see me. Kneel with your right knee on the ground, sit in a kneeling position, join your palms, remember the meaning, and recite these rituals three times with one mind to generate Bodhicitta. Please begin the first recitation. Please all the Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions remember me. Please the Guru remember me. Recite your own name, I, so-and-so, the nature of generosity, the nature of morality, and the nature of meditation of the roots of virtue that I have done in life after life, as well as encouraging others to do good, and the roots of virtue of rejoicing in the good deeds of others. Just as the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas of the past and the Bodhisattva Mahasattvas who dwell on the earth generated the unsurpassed perfect Bodhicitta, so too, I, so-and-so, from now until Bo-