Tibetan
་རང་ཉིད་སྐམས་ན་ཡིད་བདེ་བར་གནས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་བ། །ཀློང་གི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་སོང་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཐར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་ཁོན་མེད། །བྱིས་པ་པང་ན་བཙས་པ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པས། །གང་གི་ནུ་ཞོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཟག་འཐུངས་པ། །ངལ་བ་མང་བསྟེན་བྱམས་པས་བསྟེན་བདེ་དག་འདིར། །ཤིན་ཏུ་མ་རབས་ཤིག་ནའང་སྤང་བར་སུ་ཞིག་སྤྲོ། ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་དོན་དོར་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྤང་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་བྱམས་པས། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་ནས། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བློ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་རྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བསྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་པ་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན། ཕྲིན་ལས་ཚད་ལས་འདས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། ཆུ་ཡི་ཐིག་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོངས་འགེགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་ཀྱང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དུང་པ་རེ་བསྐྱེད་མཛོད། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུག་དྲགས་པོས་ གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་པ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་མ་ལྔ་ས་ལ་གཏུག་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག །སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བར་ལན་གཅིག །སླར་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་གསུམ་མཛད་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་གྲོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སོགས་སྦྱར་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་ཡིན་ལ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་འགོག་ལམ་དང༌། ལུང་གི་ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ། དགེ་འདུན་ནི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕན་བཏགས་པས་དྲིན་ཆེ་ལ། དྲིན་ཆེན་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བས་གཙེས་ཤིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པས་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་པས་རེ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བདག་གིས་བྱེད་དགོས་པ་ལ། ད་ལྟ་བདག་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས། དེའང་དཀོན་མཆོག་ལ་རགས་ལས་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཤིང་བློ་གཏོང་བས་བདག་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་དེ་དངོས་འདོད་པས་ཁས་ལེན་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་རིག་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་ད་ལྟ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་མི་འདུག་པས། མ་ལག་ཞ་མའི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་གཞན་ལ་རབ་མདའ་ཟློག་ཟེར་བ་ལྟར་དྲིན་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆུས་ཁྱེར་རོ་རབ་མདའ་ཟློག་ཟེར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང༌། དེས་ན་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམས་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས། བདག་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིད་པ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། བད
Chinese
如果自己寂寞就能感到快乐，那是极其愚蠢的，因此大乘不应该追求这种目标。伟大的导师旃扎·果米说：‘亲友沉溺于轮回的海洋中，就像掉进深渊一样。生死流转，却不认识他们，如果舍弃他们独自解脱，没有比这更可耻的了。婴儿躺在怀里什么都做不了，依靠母亲的乳汁，以慈爱的力量吮吸。辛勤付出，以慈爱之心对待他们，在这里，即使是最卑劣的人，又有谁愿意舍弃呢？’因此，应当舍弃那种抛弃他人利益，只求自己获得寂静安乐的想法。第三，生起对远离二边的菩提心的欢喜。慈氏怙主说：‘以智慧斩断一切我执，有智慧的人为了众生的贪执，不会获得寂灭。像这样，心专注于菩提的方法，圣者既不住于轮回，也不入于涅槃。’就像这样，不住于轮回和涅槃的，名为圆满正等觉佛陀，断除了包括习气在内的所有障碍，如实了知一切所知，事业超越了界限，永不间断，毫不费力地自然成就，应当获得这样的果位。而它的因就是菩提心。《宝积经》中说：‘就像水滴充满水瓶，从开始到最后，逐渐地、一点点地注满。同样，最初的发心也是无上菩提的因，逐渐地，白净的功德圆满，最终成佛。’《现观庄严论》中也说：‘秘密主，一切智智是从慈悲的根本中产生的，是从菩提心的因中产生的，是通过方便到达彼岸的。’《华严经》中也说：‘善男子，菩提心是产生一切佛法之种子。’因此，为了利益一切众生而获得佛果，应当生起‘我要发起菩提心’的强烈愿望。第二，修习随行之法，分为发愿和入行两种。第一种又分为加行、正行和后行三种。
English
If one feels happy when one is alone, it is extremely foolish, therefore the Mahayana should not pursue such a goal. The great teacher Chandra Gomi said: 'Relatives are immersed in the ocean of samsara, like falling into an abyss. They transmigrate through birth and death, but do not recognize them. If one abandons them and seeks liberation alone, there is nothing more shameful than that. An infant lying in the lap cannot do anything, relying on the mother's milk, sucking with the power of love. Exerting much effort, treating them with loving-kindness, here, even the most vile person, who would be willing to abandon them?' Therefore, one should abandon the thought of abandoning the benefit of others and seeking only one's own peace and happiness. Third, generate joy in the bodhicitta that is free from the two extremes. The Lord Maitreya said: 'Having cut off all self-grasping with wisdom, the wise do not attain peace for the sake of the attachment of sentient beings. In this way, focusing the mind on the method of bodhi, the noble ones neither abide in samsara nor pass into nirvana.' Like this, not abiding in samsara and nirvana, is called the perfectly complete Buddha, having abandoned all obscurations including habitual tendencies, directly knowing all knowable things as they are and as many as they are, activities transcending limits, never ceasing, effortlessly and spontaneously accomplished, one should attain such a state. And its cause is bodhicitta. The Sutra Collection says: 'Just as a drop of water fills a vase, from beginning to end, gradually, little by little, it fills completely. Similarly, the initial mind is also the cause of supreme bodhi, gradually, the white qualities are perfected, and ultimately one becomes a Buddha.' The Manifestation of Enlightenment also says: 'Secret Lord, the wisdom of omniscience arises from the root of compassion, arises from the cause of bodhicitta, and is perfected through skillful means.' The Tree Arrangement also says: 'Son of good family, the mind of enlightenment is like a seed, because it generates all the qualities of the Buddha.' Therefore, in order to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings, one should generate a strong desire, thinking, 'I will generate the mind of enlightenment.' Second, practicing the subsequent actions, there are two: aspiration and engagement. The first also has three: preliminary, actual, and concluding.
Chinese
总的来说，有三种方法：向特殊的处所祈祷，向特殊的所依皈依，以及通过特殊的方法积累资粮。首先，向特殊的处所祈祷：迎请十方诸佛菩萨，献上礼拜和供养，生起视善知识为导师的念头，献上礼拜和曼扎，如下祈祷。因此，首先，你们要以极大的虔诚和渴望，向十方诸佛菩萨祈祷，以礼拜和供养的心，观想他们如实降临于面前的虚空中，并以五体投地的礼拜，念诵：尽所有…等，至：我礼敬供养一切胜者。之间念诵一遍。再次，生起视善知识为导师的念头，请求做三次礼拜。说完，引导做三次礼拜。然后，为了发菩提心的功德，请求献上一个曼扎。这样指示后，按照通常的七堆曼扎，将这个完整无缺的曼扎，献给上师、诸佛菩萨，为了请求生起殊胜的菩提心等等，引导献上。如此献上曼扎后，双手合掌，手捧鲜花，合掌祈祷，请重复念诵以下祈祷文三遍：如昔之如来应供正遍知诸佛，以及安住大地之菩萨众，最初发无上正等菩提心，如是，各自报上自己的名字，我名某某，祈请上师令我发无上正等菩提心。念诵三遍。第二，向特殊的所依皈依：这是胜过共同皈依的三种殊胜的大乘皈依。时间的殊胜在于直至菩提树下。处所的殊胜在于：佛是三身自性，证悟之法是大乘的灭道，以及
English
In general, there are three methods: praying to a special place, taking refuge in a special object of refuge, and accumulating merit through special methods. First, praying to a special place: Inviting all Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, offering prostrations and offerings, generating the thought of seeing the virtuous friend as a teacher, offering prostrations and mandalas, and praying as follows. Therefore, first, you should pray to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions with great devotion and longing, visualizing them as actually appearing in the sky in front of you, and with the mind of offering prostrations and offerings, recite with five-point prostrations: "As many as there are..." etc., to: "I prostrate and offer to all the Victors." Recite once in between. Again, generate the thought of seeing the virtuous friend as a teacher, and request to do three prostrations. After saying this, guide them to do three prostrations. Then, aiming at the merit of generating the mind of supreme Bodhi, request to offer a mandala. After instructing in this way, according to the usual seven-heap mandala, offer this complete and flawless mandala to the Guru, Buddhas and Bodhisattvas, in order to request the generation of the supreme Bodhicitta, etc., and guide them to offer it. After offering the mandala in this way, fold your hands with flowers, and pray with folded palms, please repeat the following prayer three times: "Just as the Buddhas, the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas of the past, and the Bodhisattvas who dwell on the great earth, first generated the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, so too, state your own name, I, named so-and-so, request the Guru to cause me to generate the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment." Recite three times. Second, taking refuge in a special object of refuge: This is the Mahayana refuge that surpasses the common refuge with three special features. The special feature of time is until the heart of enlightenment. The special feature of the place is: the Buddha is the nature of the three bodies, the Dharma of realization is the cessation and path of the Great Vehicle, and the
Chinese
是大乘的经典。僧众是菩萨圣者不退转者。思维的差别是：一切众生从无始以来无数次地施予恩惠，恩情深重。这些恩人被轮回的剧烈而长久的痛苦所折磨，被业和烦恼的束缚所捆绑，没有解脱的方法，因此想到他们可怜，生起怜悯之心。我必须使他们拥有暂时和究竟的安乐，并远离痛苦。但现在我没有这个能力，只有佛才有这样的能力，所以我必须成佛。这也要依赖三宝。为了获得能够从痛苦中解救一切众生的佛果，我向三宝祈祷并寄托希望，愿我能变成那样，请三宝知晓。要生起强烈的愿望。如《经庄严论》中所说：“那是因希求彼果而承诺，那也是从慈悲中产生的。”因为我现在没有从痛苦中解救众生的能力，就像跛脚的儿子被水冲走，却对别人说要挡住洪水一样。那些有恩的众生，被痛苦和集谛之水冲走，我也像说要挡住洪水一样。因此，现在解救众生脱离痛苦，未来我具有解救一切众生的能力，请三宝知晓，要具有这种特殊的想法。我也要明白自己如梦如幻，没有真实性。心不散乱于其他，以专注的心皈依，请允许我重复三遍。请上师垂听。各自念诵自己的名字，我说“我名叫某某”，从现在起，直到菩提树的心髓，我皈依于两足尊之中的 至尊佛陀薄伽梵。请上师垂听。各自念诵自己的名字，我说“我名叫某某”，从现在起，直到菩提树的心髓，我皈依于诸法之中的至尊寂静、离欲之法。请上师垂听。各自念诵自己的名字，我说“我