Tibetan
སོལ་བའི་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། ཞེས་པའི་བརྡ་བརྗོད་ནས་རྟེན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས། སླར་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ལངས་པར་བསམས་ལ་ཀེར་གྱིས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང༌། སློབ་མ་གཉིས་ཀ་འགྲེང་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང༌། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ལས་བརྗོད་པ་རྫོགས་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སློབ་མའི་མིང་ ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མནོས་ཞེས་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བུ་དང་སྤུན་ཟླའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པར་མཛད་ལ། དེ་ལྟར་དགོངས་པར་མཛད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འདུག་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་འདི་ཉིད་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མིང་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་དད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་མ་དད་པས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤང་ཞིང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་སློབ་དགོས། །དེའང་སྤང་བླང་གི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་རགས་ལས་པས། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་ བྱ་བ་ཡིན་ནའང༌། འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པའང་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་སྤང་བྱ་ནི། སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ན་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་ཕོ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་ས་ལས། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ནི་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་ད
Chinese
既然奠基的实物已经准备完毕，请你们以恭敬的信心，头触及十方诸佛和菩萨的无垢莲足，与上师一同行三次顶礼。如此传达指示。上师亲自劝请，从“于十方世界，所有若干众”等，至“所有善逝我皆赞”，念诵这些语句后，向所依物行三次顶礼。如此顶礼后，再次思维自己和所有众生从轮回中解脱，然后起身站立，双手合掌于头顶。如此说道，并让他们这样做。之后，上师和弟子两人都站立着，上师以右手结施无畏印，如此说道：以此祈请，包含支分的部分已经完成。第二是宣说利益：听闻此法具有普遍性。以“菩萨”之名先行，从弟子的名字开始称呼，说“名为某某者，汝谛听”。如此，在《菩萨戒二十颂》中说：“是时为彼善，诸佛连同佛子众，恒常以善意，视如爱子般。”如是所说，此乃法性。何时，当圆满宣说菩萨戒的受持仪轨时，十方所有佛土的诸佛和菩萨们，将会出现这样的征兆：诸佛和菩萨们会如此认为，在如此这般的佛土中，菩萨，从弟子的名字开始称呼，说“名为某某者”，菩萨，从自己的名字开始称呼，说“名为某某者”，已经领受了菩萨的戒律。他们将会如实知晓。因此，诸佛世尊和菩萨们，会以法之慈爱，视如儿子和兄弟一般。如此思念，将会增长福德和智慧的积聚。应当如是宣说。之后，师徒二人坐下，
English
Since the foundation substance has been prepared, please, with a mind of reverence, touch your heads to the immaculate lotus feet of all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and together with the master, perform three prostrations. Thus convey the instruction. The master himself urges, from "As many as there are in the worlds of the ten directions," etc., to "All the Sugatas, I praise." After reciting these words, perform three prostrations to the object of veneration. After prostrating in this way, again think that you and all sentient beings are rising from samsara, and then stand up straight, joining your palms at your crown. Say this and have them do it. Then, both the master and the disciple standing, the master with his right hand in the gesture of granting refuge, says this: With this, the supplication with its limbs is accomplished. Second, the explanation of the benefits: It is fitting that you listen to this universally. Preceding with the name "Bodhisattva," mentioning the names of the disciples, say, "You, named so-and-so, listen!" Thus, in the Twenty Verses on the Bodhisattva Vows, it is said: "At that time, for the sake of that goodness, the Buddhas together with their sons, with minds of virtue, always regard him as if he were a beloved son." As it is said, this is the nature of reality. Whenever the action of reciting the vows of a Bodhisattva is perfectly taken, such signs will occur to the Buddhas and Bodhisattvas of all the Buddha-fields of the ten directions: Those Buddhas and Bodhisattvas will think thus, "In such and such a Buddha-field, the Bodhisattva, mentioning the disciple's name, saying, 'Named so-and-so,' the Bodhisattva, mentioning his own name, saying, 'Named so-and-so,' has taken the vows of the Bodhisattva's discipline." They will know it perfectly. Therefore, those Buddhas, the Bhagavat, and those Bodhisattvas, with the love of Dharma, will regard him as a son and a brother. Thinking thus, the accumulation of merit and wisdom will increase. This should be said. Then, both master and disciple sit down,
Chinese
阿阇黎说：“第三，受持菩萨戒这件事，不要在没有信心的人面前说。”这样秘密教导的原因是：“菩萨，这个名字，你听着。受持的菩萨戒不要在没有信心的人面前说。因为如果对没有信心的人宣说菩萨戒，那些没有信心的众生会对菩萨戒不相信而舍弃。因此，如果安住于菩萨戒，具有多少功德的聚积，就会具有多少非功德的聚积。因为菩萨要从一切痛苦中完全保护一切众生，所以要从罪恶中阻止。因此，最极善良的菩萨应该保密。”应该这样说。第四，宣说应学之法：仅仅受持戒律是不够的，要舍弃与戒律不相符的违品，学习与戒律相符的学处。而这依赖于认识应舍应取的对境。如果详细地说明它的方式，就要像大乘经和论典中广泛出现的那样去了解。但是，在这里将那些经论的精华简略地归纳起来教导，听闻这个也就足够了。其中，应舍弃的是：阿阇黎旃扎果弥在《二十颂》中说：“贪著利养与恭敬，自赞毁谤于他人，痛苦无依无怙者，悭吝不施财与法，他人忏悔亦不听，愤怒殴打于他人，舍弃大乘之行者，示现相似正法者。”所说的这四种法，有大、中、小三种缠缚。圣者无著在《菩萨地论》中说：“像失败处一样的这四种，是小缠缚。中等的缠缚不会使已经如法受持戒律的菩萨舍弃戒律。大的缠缚则会使舍弃戒律。因为菩萨像失败处一样的这四种法
English
The Acharya said, "Third, this matter of taking the Bodhisattva vows should not be spoken about in front of those who have no faith." The reason for this secret instruction is: "Bodhisattva, this name, listen to me. The Bodhisattva vows that have been properly taken should not be spoken about in front of those who have no faith. Because if the Bodhisattva vows are extensively taught to those who have no faith, those sentient beings who have no faith will abandon the Bodhisattva vows because they do not believe in them. Therefore, as long as one abides in the Bodhisattva vows, possessing a heap of merit, one will possess that much of a heap of non-merit. Because the Bodhisattva must completely protect all sentient beings from all suffering, one must prevent them from evil. Therefore, the most virtuous Bodhisattva should keep it secret." This should be said. Fourth, teaching what should be learned: It is not enough to merely take the vows. One must abandon the opposing side that is to be abandoned, and learn the aspects that are to be learned. This depends on recognizing the objects to be abandoned and adopted. If the manner of this is explained in detail, it should be understood as it appears extensively in the Mahayana sutras and treatises. However, here, it is sufficient to hear this condensed essence of those sutras and treatises, which is being taught here. Among them, what is to be abandoned is: Acharya Chandragomin said in the "Twenty Verses": "Attachment to gain and respect, Praising oneself and disparaging others, To those who are suffering and without protection, Stinginess in not giving Dharma and wealth, Not listening even when others confess, When angry, striking others, Abandoning the Great Vehicle, Showing what appears to be the true Dharma." These four dharmas that are spoken of have three kinds of entanglements: great, medium, and small. The noble Asanga said in the Bodhisattva-bhumi: "These four, like places of defeat, are small entanglements. The medium entanglement will not cause a Bodhisattva who has properly taken the vows of morality to abandon the vows. The great entanglement will cause abandonment of the vows. Because the Bodhisattva, these four dharmas like places of defeat