Tibetan
ས་པས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་ པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དགག་པ་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་སྤང་ནས་ཉན་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་ན། སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་ལ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མར་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་པར་རང་ཉིད་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པ་ནི། དྲིན་མི་ཤེས་པས་ཁྲེལ་མེད་པའི་སྤྱོད་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། །ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་གྱུར་པ། །ཀློང་གི་ནང་ན་ལྟུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་དུ། སྐྱེ་ཤི་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཐར་བྱེད་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་བོར་མེད། །བྱིས་པ་སང་ན་བཅའ་བ་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ། །གང་གི་ནུ་ཞོ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཟག་འཐུངས་པ། །ངལ་བ་མང་བརྟེན་བྱམས་པ་བརྟེན་པ་དེ་དག་འདིར། །ཤིན་ཏུ་མ་རབས་ཞིག་ནའང་སྤོང་བར་སུ་ཞིག་སྤྲོ། ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་དོན་དོར་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་སྤང་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ནི། འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྤངས་དགོས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་དེའང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ན། །ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་ཡིན་སྙམ་ན། མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དེ་ཐོབ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། མགོན་པོ་བྱམས་པས། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསལ་ནས། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་རྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་ན་རང་དོན་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན། གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་ཕྲིན་ལས་གྲངས་མེད་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་ན། རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མདོ་སྡུད་པ་ལས། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་ག་ལ་འབྱུང༌། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ལ། །ཆུ་ཡིས་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡང་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་བར་འདོད་པས། སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས། སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པ་ ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་དང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང༌། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་སམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་རུང་གིས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང་རྟོགས་པ། དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ། །རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། ངོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རགས་ལས་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ནས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་ སུ་མཆི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་ད་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་ཡུལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། འཁོར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བས་གཙོ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་བསམ་ཞིང༌། །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲིད་དེ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམས་ལ་གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དལ་ཞིང་དོད་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ལྷ་རྗས་ལས་གྲུབ་པའི། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། གཙང་ཞིང་དྭངས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་ བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ་སྙམ་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་སྔགས་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་སམ་ལྷན་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། འདིར་གཞུང་རྙིང་ལས་བྱིན་རླབས་མ་བཤད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཀུན་རིག་ལྟར་སྦྱར་བར་མཛད་པས་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་རམ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཀྱང་འཐུས། འབུལ་ཚིག་ནི། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་དང༌། །བདག་གི་གུས་པས་བཤམ་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛཱ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དང༌། པུཥྤེ་སོགས་སྔགས་དང་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དབུལ། བསྡུས་པ་བྱེད་ན་སྔགས་རྐྱང་ངམ། ཚིག་བཅད་རྐྱང་པས་ཕུལ་ཡང་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། འབྲུ་དང་མེ་ཏོག །སྨན་དང་ནག་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་འབུལ་བས། བདག་ཅག་གིས་ཚོགས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །རིན་ཆེན་སེམས་དེ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །སྨན་གྱི་རྣམ་པར་གང་དག་ཡོད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ ཅི་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང༌། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང༌། ལྷ་སོགས་འཇིགས་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང༌། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང༌། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་ནི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བསྡུས་པར
Chinese
萨菩萨，为了从轮回中解脱，应当精进修持殊胜的佛法，要生起这样的真心实意。第二，破斥执着寂静涅槃的边见：轮回的自性是痛苦，如果舍弃它，获得声闻缘觉宗派的无余涅槃，痛苦就会彻底消失，所以认为应该获得它是错误的。因为那样无法成办利他之事。轮回的一切众生，从无始以来都是我们的恩人，如果不为他们成办利益，自己独自去证得无余涅槃，就是不知恩图报的无耻行为。如《亲友书》中所说：“亲友沉溺轮回苦海中，犹如堕入深渊之中般，因生老病死迁转不认识，若有一己获得解脱者，此人无耻更甚于他人。幼儿无能报答父母恩，饮用父母慈爱之乳汁，依靠父母辛勤养育长大，谁人愿意抛弃此恩重者？”因此，应当舍弃舍弃利他，只想自己获得寂静安乐的想法。第三，生起对远离二边的菩提心的欢喜：轮回的一切都是痛苦的自性，所以必须舍弃。如果连舍弃一切痛苦的涅槃也不去获得，那么应该获得什么呢？如果这样想，那么仅仅是涅槃一方面不是应该获得的。如怙主弥勒所说：“以智慧遣除一切我执后，为众生之贪执故不证寂灭，如是心要依于菩提方便，圣者不住轮回亦不入涅槃。”如是所说，以大智慧不住于轮回的边，以大悲心不住于涅槃的边，因此称为不住涅槃。那也就是圆满正等觉的佛陀。如果获得它，自利方面，一切断证都达到究竟。利他方面，在轮回未空之际，于十方虚空边际，无需勤作，任运成就无量的事业。因此，是自他二利达到究竟，所以是为了获得它。获得它的方
English
Sapos, in order to be liberated from samsara, one should diligently practice the supreme Dharma, and generate such a sincere intention. Second, refuting attachment to the extreme of peaceful nirvana: Samsara is by nature suffering, so if one abandons it and attains the nirvana without remainder of the Hearers and Solitary Realizers, suffering will completely disappear, so thinking that one should attain it is wrong. Because that does not accomplish the benefit of others. All sentient beings in samsara have been kind to us since beginningless time, so if one does not accomplish their benefit and instead attains nirvana without remainder for oneself, it is an ungrateful and shameless act. As it is said in the Letter to a Friend: "Relatives are immersed in the ocean of samsara, appearing as if fallen into a deep abyss, because of the change of birth and death they are not recognized, if one alone obtains liberation, this person is more shameless than others. An infant is unable to repay the kindness of parents, drinking the milk of parents' love, relying on the hard work of parents to grow up, who would be willing to abandon such a heavy burden of kindness?" Therefore, one should abandon the thought of abandoning the benefit of others and only wanting to obtain peace and happiness for oneself. Third, generating joy in the Bodhicitta, the path that is free from the two extremes: All of samsara is by nature suffering, so it must be abandoned. If even the nirvana that has abandoned all suffering is not to be attained, then what should be attained? If one thinks like this, then merely one aspect of nirvana is not what should be attained. As the Protector Maitreya said: "Having eliminated all self-grasping with wisdom, out of attachment for sentient beings, one does not attain peace, thus the mind relies on the means of Bodhi, the noble ones do not abide in samsara nor enter nirvana." As it is said, with great wisdom one does not abide in the extreme of samsara, with great compassion one does not abide in the extreme of nirvana, therefore it is called non-abiding nirvana. That is the perfectly complete Buddha. If one attains it, in terms of self-benefit, all abandonment and realization are brought to completion. In terms of the benefit of others, until samsara is empty, in the ten directions reaching the limits of space, without effort, immeasurable activities are spontaneously accomplished. Therefore, it is the ultimate attainment of the benefit of oneself and others, so it is for the sake of attaining it. The way to attain it
Chinese
其主要因素是发起菩提心，如《现观庄严论》中所说：“秘密主，一切智智的因是菩提心。”《摄颂》中也说：“如是此处无菩提心，善逝之，智慧世界此等一切何能生？”意为没有发心就不会有佛陀。又如：“水滴滴入瓶中，从最初到最后，逐渐少许少许地注满。同样，最初的发心也是菩提的殊胜之因，逐渐圆满清净的功德，最终成佛。”因此，为了利益一切众生，为了获得圆满正等觉的佛果，请生起发起菩提心的巨大欢喜。第二，向特殊的对境祈请：你们想要请求发心，所以必须向堪布祈请，对堪布生起如佛陀般的想法，为了请求发起殊胜的菩提心，请供养曼扎。念诵曼扎三十七供，或者从“如今乃至菩提间”等偈颂中任选一段进行供养。如此供养曼扎后，手持鲜花合掌，以渴望获得菩提心的强烈愿望，跟随念诵以下内容：种姓之子，请赐予我三世诸佛唯一行道、以三宝为先导的菩提心。如此祈请三次。第二，皈依特殊的所依：皈依的对境是：佛陀三身的自性，法是大乘的教证和证悟，僧是菩萨圣者不退转者。时间是直到菩提果。原因是想要将一切众生从痛苦中解脱的慈悲心所引发。本体是：为了将一切众生从痛苦中解脱，必须获得佛果。获得佛果依赖于三宝，因此，我为了利益一切众生而获得佛果，请三宝垂知，并怀着极大的信心。
English
The main factor is generating the mind of enlightenment (Bodhicitta). As stated in the Tantra of Manifest Enlightenment (Abhisamayalankara): "Secret Lord, the cause of the wisdom of the all-knowing is the mind of enlightenment." Also, in the Condensed Sutra (Dohakosha): "Likewise, here without the mind of enlightenment, how can the wisdom of the Sugatas arise in all these worlds?" This means that without generating the mind of enlightenment, there will be no Buddha. Furthermore: "As a vase is gradually filled, drop by drop, from the beginning to the end, in the same way, the initial mind is the supreme cause of enlightenment, gradually perfecting the white qualities, and ultimately becoming a Buddha." Therefore, for the benefit of all sentient beings, and in order to attain the state of perfect and complete enlightenment, please generate great joy in aspiring to generate the mind of enlightenment. Second, supplicating to a special object: Since you wish to request the generation of the mind of enlightenment, you must supplicate the Khenpo (abbot or preceptor). Generate the perception of the Khenpo as the Buddha, and offer a mandala as a fee for requesting the generation of the supreme mind of enlightenment. Recite the Thirty-Seven-Heap Mandala offering, or offer any verse from "From this day forth until enlightenment." After offering the mandala in this way, hold flowers in your hands, join your palms, and with a strong desire to receive the generation of the mind of enlightenment, repeat the following: Son/Daughter of noble family, please grant me the mind of enlightenment, which is the single path traversed by all Buddhas of the three times, preceded by the Three Jewels. Supplicate in this way three times. Second, taking refuge in a special object: The objects of refuge are: the nature of the Buddha's three bodies, the Dharma of the Great Vehicle's scriptural and realized teachings, and the Sangha of Bodhisattva aryas who are irreversible. The duration is until the essence of enlightenment. The cause is generated from compassion, wishing to liberate all sentient beings from suffering. The essence is: in order to liberate all sentient beings from suffering, one must attain Buddhahood. Attaining Buddhahood depends on the Three Jewels. Therefore, I will attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings, may the Three Jewels know this, and with great faith.