Tibetan
ས་ལུས་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ལོ། གཏོར་མ་རྣམས་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྔར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་ག་ཏེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རི་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་ལྔས་ཕུལ། མཚན་སྔགས་དེ་ཉིད་སྔོན་འགྲོའི་ཨཱརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །གཏོར་མ་གཉིས་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༌། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་ཕུལ། །གཏོར་མ་གསུམ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྦྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་ཨོཾ་ཨ་ཀ་ རོ་སོགས་ཀྱིས་གྱིས་མཐར། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དང༌། གཏོར་མ་བཞི་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བས་བཀུག་ལ། སྔར་གྱི་མཐརཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མི་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་གཞི་བདག །གནས་བདག །གྲོང་བདག་དཀོར་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྟོབ་བོ། །བཞེས་ཤིག །བསྟན་པ་དར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རངས་ནས། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་སྟོང་གྲོགས་དམ་པ་མཛོད་ཅིག །སྔགས་ཀྱི་མཐར་གཙྪ་བཏགས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཉིས་པ་བར་དུ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། བསླབ་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་བསྲུང་ཚུལ་གྱིས་འགག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་སྨོན་འཇུག་སྦྱིའི་བསླབ་བྱ་དང༌། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ལ་འདུན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བློས་མི་འདོར་བའོ། །དེར་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀློག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བག་ཡོད་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ གཟུགས་བརྙན་དང༌། ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་སྨོན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྨོན་པ་གསུམ་དང༌། སྤང་བྱ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་དང༌། སྒྲུབ་བྱ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དང༌། ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཐབས་ལ་སྨོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྨོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་བསླུ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་སྤོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང༌། གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ལ་བསླབས་པས་ནི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། སྤང་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའོ། ། དང་པོ་ལ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ་དང༌། བློན་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་ལྔ། ལས་དང་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བ་བརྒྱད། ཐུན་མོང་དུ་སྨོན་སེམས་བཏང་བའོ། །ལྟུང་བ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན། སྨྱོ་བ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བས་གཟིར་བ་སོགས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་སྨྱོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རྩ་ལྟུང་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། འདི་དག་ལ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་མི་དགོས་ཏེ། བྱ་བར་འོས་པ་དང་མི་འོས་པ་འཇུག་ལྡོག་ལོག་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྱུང་བར་ཉེ་བ་ལྔ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པའམ་རྐུ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པའམ་སྤོང་དུ་འཇུག་པ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པ། ལོག་ལྟས་རང་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་དང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོར་གསུངས་པའི་དོན་བསླབ་བཏུས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང༌། །ངུར་སྨིག་འཕྲོག་དང་རྡེག་པ་དང༌། །བརྩོན་རར་གཞུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབབས་པ་དང༌། །སྲོག་འབྲལ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དགེ་འདུན་ལས་འཕྲོག་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་འདུ་བས་གསུམ་པར་དགེ་སློང་ཞེས་བཀར་ཏེ་གསུངས་པའོ། །བློན་པོ་ལ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་ནི། སྔ་མ་བཞི་ཐུན་མོངས་པ་དང༌། ལོག་ལྟ་འཛིན་པའི་ཚ་བ་ལ། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་སོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གཅིག་ཏུ་བགྲང་པས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ཡ
Chinese
以身供养，以及殊胜鲜花等，以善行所生的供品，用三颂来供养。将朵玛用净水沾湿，以 嗡 阿弥利德 吽 帕（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ अमृत हुṃ फट，梵文罗马拟音：oṃ amṛte hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 甘露 吽 帕）来清净，以 嗡 娑婆瓦等来净化。从空性中，观想在珍宝所成的宽广容器中，朵玛的色香味触俱全，化为智慧甘露的大海，念诵三遍 嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ आः हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）加持后，向前方虚空中安住的上师和三宝，结虚空藏手印，念诵 嗡 萨瓦 咕噜 布达 达玛 桑嘎 德贝 萨帕里瓦热 嗡 阿嘎若（藏文：ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་ག་ཏེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རི་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ།，梵文天城体：ओṃ सर्व गुरु बुद्ध धर्म संघ तेभ्यः सपरिवारि ओṃ आकारो，梵文罗马拟音：oṃ sarva guru buddha dharma saṃgha tebhyaḥ saparivāri oṃ ākāro，汉语字面意思：嗡 所有 上师 佛 法 僧 对彼眷属 嗡 阿嘎若）加上三个或五个“啪”字来供养。以相同的名咒，加上前行的阿伽等来供养。祈请至尊上师和珍宝三宝享用这广大的供施朵玛，加持我和弟子们相续中未生起的菩提心生起，已生起的菩提心更增上。如此祈请。第二个朵玛用三字加持后，从自己的心间发出光芒，迎请具光荣的黑金刚大主尊及其眷属，祈请享用这广大的供施朵玛，祈请成办能使佛法兴盛、众生安乐、我和弟子们的菩提心不退转且更增上的事业和助伴。如此供养。第三个朵玛用三字加持，念诵 嗡 洛嘎帕拉 萨帕里瓦热 阿嘎夏雅 扎（藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ लोकपाला सपरिवार आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ lokapāla saparivāra ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：嗡 世间护法 眷属 迎请 扎）来迎请，念诵 嗡 洛嘎帕拉 萨帕里瓦热 嗡 阿嘎若（藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ།，梵文天城体：ओṃ लोकपाला सपरिवारि ओṃ आकारो，梵文罗马拟音：oṃ lokapāla saparivāri oṃ ākāro，汉语字面意思：嗡 世间护法 眷属 嗡 阿嘎若）等，最后说：伟大的世间守护者及其眷属，您们享用供施朵玛等，请成办能使菩提心增长广大而不生障碍的事业和助伴。第四个朵玛用三字加持，念诵 嗡 布弥巴地 萨帕里瓦热 阿嘎夏雅 扎（藏文：ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ भूमिपति सपरिवार आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ bhūmipati saparivāra ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：嗡 土地主 眷属 迎请 扎）来迎请，如前，最后加上三个“阿嘎若”来回向，广大的供施朵玛
English
Offerings such as offering the body and sacred flowers are offered with three shlokas arising from virtuous conduct. Sprinkle the tormas with clean water and purify them with OM AMRITE HUM PHAT (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ अमृत हुṃ फट，梵文罗马拟音：oṃ amṛte hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 甘露 吽 帕). Purify with OM SVA BHAVA etc. From the state of emptiness, visualize that in the wide and vast containers made of jewels, the tormas, rich in color, smell, taste, and power, have become a great ocean of wisdom nectar, and bless them by reciting OM AH HUM (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ आः हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽) three times. To the Lama and the Three Jewels who are abiding in the sky in front, along with the hand gesture of the sky treasury, offer with OM SARVA GURU BUDDHA DHARMA SAMGA TEBHYAH SAPARIWARI OM AKARO (藏文：ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སཾ་ག་ཏེ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་རི་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ།，梵文天城体：ओṃ सर्व गुरु बुद्ध धर्म संघ तेभ्यः सपरिवारि ओṃ आकारो，梵文罗马拟音：oṃ sarva guru buddha dharma saṃgha tebhyaḥ saparivāri oṃ ākāro，汉语字面意思：嗡 所有 上师 佛 法 僧 对彼眷属 嗡 阿嘎若) followed by three or five "PA"s. Offer the same name mantra with preliminary Argham etc. Please, supreme Lama and the three precious jewels, accept this vast offering of Torma, and bless the minds of us, the master and disciples, to generate the precious Bodhicitta that has not yet arisen, and to increase the Bodhicitta that has already arisen. Thus, we pray. Having blessed the second Torma with the three syllables, light radiates from one's heart, inviting the glorious Great Black Vajra Lord and consort with their retinue. Please accept this vast offering of Torma, and please accomplish the activities and assistance to spread the Buddha's teachings, to bring happiness and joy to sentient beings, and to ensure that the precious Bodhicitta of us, the master and disciples, does not decline but increases more and more. Thus, offer. Bless the third Torma with the three syllables. Invite with OM LOKA PALA SAPARIWARA AKARSHAYA JA (藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ लोकपाला सपरिवार आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ lokapāla saparivāra ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：嗡 世间护法 眷属 迎请 扎). Recite OM LOKA PALA SAPARIWARI OM AKARO (藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ།，梵文天城体：ओṃ लोकपाला सपरिवारि ओṃ आकारो，梵文罗马拟音：oṃ lokapāla saparivāri oṃ ākāro，汉语字面意思：嗡 世间护法 眷属 嗡 阿嘎若) etc. In the end, say: Great world protectors and your retinue, please accept the offering of Torma etc., and please accomplish the activities and assistance to ensure that the Bodhicitta increases and expands without any obstacles. Bless the fourth Torma with the three syllables. Invite with OM BHUMI PATI SAPARIWARA AKARSHAYA JA (藏文：ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ भूमिपति सपरिवार आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ bhūmipati saparivāra ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：嗡 土地主 眷属 迎请 扎). As before, in the end, dedicate with three "AKARO"s. The vast offering of Torma
Chinese
哦，这是地神，处所神，村落神，财神，以及原住者们，供养你们！ 祭祀你们！ 供奉你们！ 请享用！ 为了佛法兴盛，为了世间一切安乐，以及我们师徒众人发起珍贵的菩提心而欢喜，请作为守护一切障碍的殊胜助伴！ 咒语末尾加上“གཙྪ་”后，请返回各自的处所。第二，不间断守护之法有二：确定应学之处，以及以守护之法来总结要点。第一，共同的愿行学处，以及各自不同的学处。第一，共同的学处有应修之法三种和应知之法四种。第一是：依止善知识并对此生起渴求，不中断三宝的传承，不舍弃众生。不仅如此，发起菩提心后，不令其衰退而守护，阅读菩萨藏，恒常展示谨慎。第二是：堕罪，无堕罪，堕罪的 形象，以及无堕罪的形象，都要好好地了解。总而言之，菩萨应修的学处不可思议，但归纳起来有三种：圆满佛法，成熟众生，以及清净佛土。第二，不同的学处有愿学处和行学处两种。第一，学习圣者的三种愿望，应断的四种黑法，以及应修的四种白法。第一是：为了众生的利益而获得圆满菩提，这是对果的愿望；学习一切地道，这是对方便的愿望；满足一切众生的愿望，这是对事业的愿望。第二是：欺骗上师和施主，说大乘行者的坏话，对众生行欺骗，对不应后悔之处生起后悔，这四种黑法要努力断除。第三是：即使为了生命
English
Oh, this is offered to the local deities, place deities, village deities, wealth deities, and those who dwell in their original places! We offer! We propitiate! We bestow! Please accept! May the teachings flourish, may all happiness and well-being arise in the realms of the world, and may you rejoice and be pleased that we, the masters and disciples, have generated the precious bodhicitta. Please be noble companions who protect against all obstacles! By adding "Gaccha" at the end of the mantra, we request you to return to your respective places. Secondly, there are two ways to protect without interruption: identifying what should be learned and summarizing the key points by how to protect it. First, there are the common precepts of aspiration and engagement, and the individual precepts of each. First, the common precepts consist of three things to be practiced and four things to be known. The first is: to rely on a virtuous spiritual friend and to have longing for him, not to cut off the lineage of the Three Jewels, and not to abandon sentient beings. Moreover, after generating bodhicitta, to protect it from degenerating, to read the Bodhisattva Pitaka, and to constantly show mindfulness. The second is: to know well the transgressions, the non-transgressions, the image of transgressions, and the image of non-transgressions. In short, the precepts to be practiced by a Bodhisattva are inconceivable, but if summarized, there are three: to perfect the Buddha's teachings, to ripen sentient beings, and to purify the Buddha's field. Secondly, the specific precepts consist of two types: aspirational precepts and engaging precepts. First, there are the three aspirations of noble beings, the four black dharmas to be abandoned, and the four white dharmas to be practiced. The first is: to attain perfect enlightenment for the benefit of sentient beings, which is the aspiration for the result; to learn all the grounds and paths, which is the aspiration for the means; and to fulfill the wishes of all sentient beings, which is the aspiration for the activity. The second is: to deceive the lama and the benefactors, to speak ill of those who belong to the Great Vehicle, to deceive sentient beings, and to generate regret for things that should not be regretted. These four black dharmas should be diligently abandoned. The third is: even for the sake of life,