Tibetan
སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བླ་མ་ཐུབ་བའི་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་མོས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་ སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལྷ་བསྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམས་ནས། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བྱེད་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་ནའང་བདག་གི་ངོས་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་བློས་མི་སྤོང༌། སེམས་བསྐྱེད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་སོགས་ལ་ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡང་བརྫུན་གྱིས་དབུ་བསྐོར་བ་དང༌། གཞན་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལྷག་བསམ་མ་ཡིན་པས་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་སྟེ། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། དཀར་བོའི་ཆོས་བཞི་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་གི་ཉེས་པས་ནམ་ཡང་མགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་ནུས་པར་བླ་མ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ ནས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ཚུལ
Chinese
如是思惟，信解追随上师释迦能仁之后。祈请诸佛菩萨垂念于我。如昔日之善逝，发起菩提之心，安住于菩萨之学处，次第而行。我今亦为利乐有情，发起菩提之心，于菩萨之学处，次第而修学。如是念诵三遍，即生起已得菩萨戒之想。其后，今时我生有实义，善得人身之位。今日生于佛陀之家，今已成为佛子。今后我当尽力行持与种姓相符之业，于此无垢之僧伽中，不令有染污，如是而行。如是生起欢喜。第二、守护已得不失坏之法，于头顶观想上师本尊，为利益一切如母有情，速疾获得圆满正等觉之果位。为此之故，思惟菩提心之利益，日三次夜三次受持菩提心。无论众生有何种行为，我亦不舍弃任何一个众生。为令菩提心增长，应精勤于供养三宝等积资净障。此外，亦当断除为戏笑等目的而以妄语欺骗上师等，以及令他人于行善时生起后悔心，以嗔恨心恶语中伤趣入大乘之菩萨，不以真诚心而行欺骗等黑法四种，此等乃菩提心衰损之因。应如理修学依止白法四种等菩提心增长之因。总而言之，当以性罪十八及支罪四十六之过患永不染污，以生命为代价，守护清净之菩萨戒，直至菩提胜地。祈请上师本尊加持，令我能如是守护。第二、从发心后修学行为之理。
English
Thinking thus, with faith, I follow after the Teacher, the Lord of the Shakyas. May all Buddhas and Bodhisattvas consider me. Just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment and dwelt in the training of Bodhisattvas in due order, so too, for the benefit and happiness of beings, I will generate the mind of enlightenment and train in the training of Bodhisattvas in due order. By reciting this three times, one generates the thought of having received the Bodhisattva vows. Thereafter: 'Today my life has meaning; I have well obtained the state of a human being. Today I am born into the family of the Buddha; now I have become a child of the Buddha. Now, by all means, I will engage in actions befitting my lineage, and in this faultless community of monks, I will not become a source of defilement; I will act accordingly.' Thus, one generates joy. Secondly, the method of guarding what has been obtained so that it does not degenerate is as follows: While visualizing the Lama as a deity on the crown of one's head, one should quickly attain the state of perfect and complete enlightenment for the sake of all mother sentient beings. For this reason, thinking of the benefits of the mind of enlightenment, one should take hold of the mind of enlightenment three times during the day and three times during the night. No matter what actions sentient beings may perform, I will not abandon a single sentient being. In order to increase the mind of enlightenment, one should strive to accumulate merit and purify obscurations by making offerings to the Three Jewels, etc. Furthermore, one should also abandon the four black dharmas, such as deceiving the Lama, etc., with lies for the sake of jokes and laughter, causing others to regret doing good deeds, speaking unpleasant words with hatred to Bodhisattvas who have entered the Great Vehicle, and acting deceitfully without sincerity, etc., which are the causes of the decline of the mind of enlightenment. One should properly train in the causes of the increase of the mind of enlightenment, such as relying on the four white dharmas, etc. In short, one should protect the pure Bodhisattva vows, which are never defiled by the faults of the eighteen root downfalls and the forty-six secondary transgressions, at the cost of one's life, until one reaches the heart of enlightenment. May the Lama and the deity bless me so that I can protect them in this way. Secondly, the way to train in conduct after generating the mind.
Tibetan
་ལ་གཉིས། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱི་ལ་བསླབ་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ལ་སློབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བདག་དང་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་ནུས་པའི་བླ་མ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་དང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། །དང་བོ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལྷ་བསྒོམ་བཞིན་པའི་ངང༌། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་རྙེད་བསྐུར་དང་གྲགས་པ་སོགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཅི་ནུས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་འབྱུང་བས་གནོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སེར་སྣ་སྤངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོང་བར་བྱེད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་པར་བླ་མ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། ཞེས་གཏོང་སེམས་སྤེལ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལྷ་བསྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས་སྤངས་ནས། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རང
Chinese
共有两种。一是总的修学菩萨行，二是特别修学最后两种波罗蜜多的方法。第一种又分两种：一是正行时如何行持，二是座间时如何行持。第一种又分加行、正行、结行三种。从“皈依处总集上师本尊佛，祈请能仁金刚持”到这里和前面一样。之后，为了我和所有母亲有情都能如实修学深广的菩萨行，祈请上师本尊加持。等等。第二，正行分成熟自相续的六度，成熟他相续的四摄两种修法。第一种是：于头顶观想上师本尊，为了所有母亲有情的利益，迅速获得圆满正等觉果位。为此，不顾利养和名声等，尽己所能地为缺乏佛法的有情宣说正法，是为法布施；救护受人与非人及地、水、火、风损害的有情，使之脱离怖畏，是为无畏布施；对于贫穷困苦的有情，不求回报和异熟果报，舍弃悭吝，施予如其所需的财物，是为财物布施。如是，应如实修学三种布施。总而言之，为了所有母亲有情的利益，迅速获得圆满正等觉果位。为此，应毫无保留地将我的身体、受用及善根等施予所有有情。为了能够做到这样，祈请上师本尊加持。如是生起施舍心的布施即是布施的修法。之后是持戒的修法：于头顶观想上师本尊，为了所有母亲有情的利益，迅速获得圆满正等觉果位。为此，舍弃违背如所承诺的戒律的罪行，如断除十不善等，并且清净地行持布施等六度以及持戒等善法。
English
There are two aspects: how to generally train in the conduct of the Bodhisattvas, and how to specifically train in the last two pāramitās. The first has two parts: how to act during the session, and how to act in between sessions. The first has three parts: preliminary, main practice, and conclusion. From "The Lama, the Yidam, the Buddha, the gathering of all refuges, I pray to the all-powerful Vajradhara," up to here is the same as before. Then, pray that the Lama and Yidam will bless me and all mother sentient beings so that we can properly train in the profound and vast conduct of the Bodhisattvas. And so on. Secondly, the main practice consists of two practices: the six pāramitās that ripen one's own mind-stream, and the four ways of gathering that ripen the mind-streams of others. The first is: while visualizing the Lama and Yidam on the crown of your head, may I quickly attain the state of perfect and complete enlightenment for the sake of all mother sentient beings. Therefore, without regard for gain and fame, to teach the Dharma to sentient beings who are lacking in Dharma as much as possible is the Dharma giving; to protect sentient beings who are harmed by humans, non-humans, and the elements from those fears is the giving of fearlessness; and to give wealth to poor and destitute sentient beings without expecting repayment or karmic results, abandoning miserliness, and giving them what they need is the giving of material things. Thus, one should properly train in the practice of the three types of giving. In short, may I quickly attain the state of perfect and complete enlightenment for the sake of all mother sentient beings. Therefore, I will give my body, possessions, and all roots of virtue to all sentient beings without reservation. In order to be able to do this, I pray that the Lama and Yidam will bless me. Such giving that cultivates the mind of generosity is the practice of giving. Next is the practice of ethics: while visualizing the Lama and Yidam on the crown of your head, may I quickly attain the state of perfect and complete enlightenment for the sake of all mother sentient beings. Therefore, abandoning the misdeeds that violate the vows that have been taken, such as abandoning the ten non-virtues, and purely practicing the six pāramitās such as giving, and the virtuous deeds such as ethics.