Tibetan
ད་ལྟ་མེ་མ་མུར་དུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ཡུད་ཙམ་སྡོད་པ་དང༌། དགུན་གྲང་བ་སྒང་ལ་གོས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཙམ་སྡོད་པ་དང༌། ཞག་ཁ་ཡར་ཟས་གང་ཡང་མེད་པར་སྡོད་པ་དང༌། ལུས་ལ་སྦྲང་བུ་སོགས་ཀྱིས་སོ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ་ན་ཚ་གྲང་གི་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོན་པོར་མིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་སྙམ་དུ་ད་ལྟའི་ཉམས་ལ་དཔག་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ཐོན་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། དེས་ན་བདག་གིས་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྤོང་བ་དང་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འོ་ན་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་ཇི་ལྟར་འབད་སྙམ་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དེ་རང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། །གཞན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས། ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་རིང་མེད་པར་འཇུག །ཕན་བཏགས་མ་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་སྐྱབས་སུ་འོས་ཤིང༌། དེས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་མཚན་ནུས་ལ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་བའི་སྟོན་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པས་སྐྱབས་སུ་མི་འོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་ཡོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འོས་སོ། །སྐྱབས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ན། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྐྱབས་དངོས་མཛད་དུ་གསོལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ལིངས་བློས་བསླངས་ཏེ་བཀལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་མ་བསླབས་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས། དེ་ཡང་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ་གུས་པར་བྱ། བདག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱ། ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པར་བྱ། བདག་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་སམ་སྡིག་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འདྲིས་མི་བྱ། ཐ་ན་སེར་མ་གྱོན་པ་ཙམ་ལ་ཡང་མ་གུས་པ་སྤངས་ཏེ་གུས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕན་བདེ་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུང་སོགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། འཕྲལ་དང་ཕུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཕལ་པའི་མོ་བོན་སད་སུད་ལ་མི་བརྟེན། རང་གི་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོད། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་མི་གཏོང་ཞིང༌། དེ་གཏོང་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་མ་ཤོར་བ་བྱེད་དགོས་ཡང་སྙམ་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་ གསུམ་དུ་བསམས་ལ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཁས་བླངས་པ་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །འོ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་མོད། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་བསམ་སྟེ་དགེ་སྡིག་གི་ལས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འཕེལ་ཆེ་བ་ལས་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་པ་ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་སྟེ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་ངེས་མི་ནུས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་བོ་ལས། །ཟླ་བ་སྐར་མར་བཅས་པ་གནས་ལྷུང་ཞིང༌། །རི་དང་གྲོང་དང་བཅས་པའི་ས་ཞིག་ལ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ནི་མི་བདེན་པ་ཡི་ཚིག་མི་གསུང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་བྱས་ནས། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས། །ཞེས་དང༌། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེའི་ཡང་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤངས། ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ། རྒྱུ་མཐུན་དང་བདག་འབྲས་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་ཚུལ་བསམས་ལ། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས། རྒྱལ་བོ་ཁྱོད་ནི་སྲོག་གཅོད་མ་མཛད་ཅིག །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཕོངས། །དེ་བས་ཡུན་རིང་ཚེ་བསྲིང་སུ་འདོད་པ། །ཡིད་ཀྱིས་སུ་ལའང་སྲོག་ གཅོད་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་སློང་ཙམ་ཡང་མི་རྒྱུ་བར་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བསྟེན། སྲོག་གཅོད་སྤོང་པ་སོགས་དགེ་བ་མཐའ་དག་ལ་འབད་ནས་སྒྲུབ་དགོས་ཨང༌། རྗེ་བླ་མས་ཀྱང༌། ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེའི་གདིང་མེད་ཅིང༌། །དེ་ཡི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངེས། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ལེགས་བསམ་སྟེ། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་རག་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་རྟེན་བཟང་པོ་རྙེད་མོད་ཀྱང་ལམ་མཆོག་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་མཐོ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་པས་དེའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་བ། མར་མེ་དང་གོས་གསར་པ་སོགས་སྦྱིན་པ། ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་ལ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནས་ལག་ཏུ་ལེན་དགོས། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མང་བ་སོགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྡིག་ལྟུང་གིས་གོས་ན། དེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་འཇོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར་བཅོས་དང༌། སྡིག་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པར་བྱས་ལ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྗེ་བླ་མས་ཀྱང༌། ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་རྟེན། །མ་རེད་པར་དུས་ཚོད་མི་འོང་པས། །དེ་ཡི་མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མས་སྦགས་པ་འདི། །ལྷག་པར་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་གནད་ཆེ་བས། །རྒྱུན་དུ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བ་བསྟེན་པ་གཅེས། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉེར་གྱི་ བློ་བཅོས་མིན་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོངས་པའི་ལག་རྗེས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བཅུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི
Chinese
现在，把手伸进燃烧的火焰中片刻，或者在寒冷的冬天赤身裸体地待上一夜，或者一整天不吃任何东西，或者仅仅是身体被蚊虫叮咬都难以忍受，更何况是寒热地狱、饿鬼、畜生道中一个吞噬另一个的痛苦。想到这些，我该如何忍受呢？通过与现在的感受相比，生起极度的恐惧和害怕，持续地禅修。因此，我应当在获得暇满人身之际，通过断除恶趣之因，努力行持善趣之因，从而努力不堕恶趣。那么，如何努力才能不堕恶趣呢？如前所述，要对恶趣的痛苦生起恐惧，并且认识到三宝具有从恐惧中救护的能力，从而从内心深处皈依三宝。三宝也确实具有从恶趣的恐惧中救护的能力。佛宝自身已从一切恐惧中解脱，并且精通从其他一切恐惧中救护的方法，对一切众生都怀有伟大的慈悲心，不分亲疏，无论是否施恩，都为一切众生的利益而行事，因此值得皈依。佛宝也能代表法宝和僧宝。因此，外道导师、外道教法和外道僧团不具备这些功德，因此不值得皈依。三宝具备这些功德，因此值得皈依。如何皈依呢？ 对二足尊之胜佛陀我皈依！祈请您做我从轮回和恶趣痛苦中解脱的导师！ 对离贪者之胜正法我皈依！祈请您做我从轮回和恶趣恐惧中解脱的真实救护！ 对众中之胜僧伽我皈依！祈请您做我从轮回和恶趣痛苦中解脱的助伴！ 如此从内心深处，以坚定不移的信念皈依。这样皈依之后，如果不修学应学之处，皈依就会退失，因此必须修学应学之处。也就是说，如果我皈依了佛陀，那么
English
Now, just enduring putting one's hand into a burning fire for a moment, or staying naked for a night in the cold winter, or staying without any food for a day, or even just being bitten by mosquitoes and the like on the body is difficult to bear. How much more so the suffering of the hot and cold hells, the hungry ghosts, and the animals, where one devours another alive. Thinking, 'How could I possibly bear these?' and comparing it to my present experience, meditate until a transformation of mind arises with great fear and dread. Therefore, I should, at this time when I have obtained the excellent support of leisure and opportunity, abandon the causes of bad migrations and strive for the causes of good migrations, and thus strive for a way not to be born in the bad migrations. How should I strive for a way not to be born in the bad migrations? As explained above, fear the suffering of the bad migrations, and knowing that the Three Jewels have the power to protect from that fear, take refuge in the Three Precious Jewels from the depths of my heart. The Three Jewels do indeed have the power to protect from the fear of the bad migrations. The Buddha Jewel himself is liberated from all fears, and is skilled in the means of protecting others from all fears, engages with great compassion towards all, without near or far, and works for the benefit of all, whether they have helped or not, and is therefore worthy of refuge. He can also represent the Dharma and the Sangha. Therefore, the teachers, teachings, and communities of outsiders do not have these qualities, and are therefore not worthy of refuge. The Three Jewels have these qualities, and are therefore worthy of refuge. How to take refuge? To the supreme Buddha among bipeds, I go for refuge! Please be my teacher who liberates me from the suffering of samsara and the bad migrations! To the supreme Dharma among the passionless, I go for refuge! Please be my actual protector who liberates me from the fear of samsara and the bad migrations! To the supreme Sangha among assemblies, I go for refuge! Please be my companion who liberates me from the suffering of samsara and the bad migrations! Thus, from the depths of my heart, with unwavering conviction, take refuge. Having taken refuge in this way, if one does not train in what should be trained, the refuge will degenerate, so one must train in what should be trained. That is, if I have taken refuge in the Buddha, then
Chinese
不皈依依附的凶猛神祇遍入天等。對於佛像，也應視為真佛而恭敬。我已皈依佛法，故不應傷害眾生。即使是一個字母，也應避免不敬，而要恭敬。我已皈依僧伽寶，故不應與外道或惡友交往。甚至僅僅是未穿僧衣者，也應避免不敬，而要恭敬。此外，應知一切利益、安樂、善妙皆是三寶的恩德，故以飲食等供養三寶。一切暫時和究竟的利益，都應祈禱三寶而行，不應依賴世俗的占卜師或巫師。應盡己所能，引導其他眾生皈依三寶。即使為了生命，也不應捨棄三寶，應努力做到連捨棄三寶的隻言片語也不說出口。應如是思維，並且每天三次、夜晚三次地思維。通過了解功德、了解差別、承諾不改口，每天三次、夜晚三次地下定決心皈依。那麼，皈依三寶，雖然能夠從惡趣的痛苦中解救，但如何成就善趣的世界呢？對此，應當思維黑白業果，對善惡之業各自確定，並且思維增長廣大，未作之業不會相遇，已作之業不會空耗等道理，如理取捨善惡。然而，這無法以現勢的力量來確定。如《三摩地王經》云：「月亮與星辰一同墜落，山嶽與城鎮一同毀壞，虛空的界限轉變，然汝不說不真實語。」應如是深信佛語。又云：「從不善生痛苦，如何從中決定解脫？日夜恆時我，唯應思維此。」又云：「一切善法之根本，佛說為希求。彼之根本恆常是，思維異熟果。」如是，總的來說，應當捨棄一切不善，特別是身語意的
English
Do not take refuge in fierce deities such as Khyungjuk (Vishnu) and others to rely on. Even for the Buddha's image, one should regard it as the actual Buddha and treat it with respect. Having taken refuge in the Dharma, one should not harm sentient beings. Even for a single letter, one should abandon disrespect and treat it with reverence. Having taken refuge in the Sangha Jewel, one should not associate with non-Buddhists or negative companions. Even for those who are not wearing monastic robes, one should abandon disrespect and treat them with reverence. Furthermore, one should recognize that all benefits, happiness, and goodness are due to the kindness of the Three Jewels, and offer food and drink to the Three Jewels. All immediate and future matters should be done by praying to the Three Jewels, and not relying on ordinary diviners or sorcerers. One should use whatever abilities one has to lead other sentient beings to take refuge in the Three Jewels. Even for the sake of one's life, one should not abandon the Three Jewels, and one should strive to ensure that not even a single word of abandoning the Three Jewels is uttered. One should think in this way, and contemplate three times during the day and three times during the night. By knowing the qualities, knowing the distinctions, and vowing not to speak otherwise, one should take refuge with firm determination, contemplating three times during the day and three times during the night. Now, although taking refuge in the Three Jewels can save one from the suffering of the lower realms, how does one accomplish the world of higher realms? In this regard, one should contemplate the results of black and white karma, ascertain the distinction between virtuous and non-virtuous actions, and contemplate the principles of great increase, that uncreated actions will not be encountered, and that created actions will not be wasted. One should properly adopt virtue and abandon non-virtue. However, this cannot be determined by the power of direct perception. As it is said in the Samadhiraja Sutra: "The moon and stars will fall together, mountains and towns will be destroyed together, the realm of space will transform, but you will not speak untruthful words." One should develop deep faith in the words of the Buddha. It is also said: "Suffering arises from non-virtue, how to definitely liberate from it? Day and night constantly, I should only contemplate this." And it is also said: "The root of all virtuous aspects, the Buddha taught as aspiration. The root of that is always, contemplating the ripening fruit." Thus, in general, one should abandon all non-virtue, especially the non-virtue of body, speech, and mind.