Tibetan
ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་དྲིན་ལེགས་པར་འཁུར་དགོས་ཤིང་ཁུར་ན་ཕན་ཡོན་དང་མ་ཁུར་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལའང་ཆེ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་ནོར་ཅུང་ཟད་རེ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དྲིན་ཆེ་ཟེར་ན། བླ་མས་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཡ་གི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། །དེར་མ་ཟད་བླ་མས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བཀོད་པ་ཡང་མང་དུ་བྱུང༌། ངས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་ངེས། དེས་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་མཉེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་མཇལ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་མ་འཆུགས་པ་གཅིག་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་ རང་མི་འདུག་ཨང༌། མདོ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང༌། བླ་མ་རྣམས་མཉེས་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ངེད་རང་ལ་མི་འདོད་གདམ་ཁར་མ་གྱོད་བཀལ་བ་ནི་མིན། བསོད་ནམས་མི་འདོད་བ་ནི་སུ་ཡང་མེད། བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་ནི་བླ་མ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་གསུངས། མཉེས་པ་སྒྲུབ་པའང་བླ་མ་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ཡེམ་ཤོར་བའི་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་དད་པ་ཁ་ཙམ་མིན་བར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་བསྒོམ་སྟེ། མཚན་ཐོས་པའམ་བླ་མ་དེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ། །མིག་ནས་མཆི་མ་འཛག་པ་སོགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་གང་གི་སྐྱོན་པའང་རྟོག་ཏུ་མི་རུང་བར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་གསུངས་ན་བླ་མ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ང་རང་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན། བླ་མ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ག་ལ་མངའ། སྔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པས་ཁྱི་མོ་སྨད་ཁོག་འབུས་གང་བར་གཟིགས་པ་དང༌། ནཱ་རོ་པས་ཏིལློ་པ་ཉ་གསོན་སྲེག་བྱེད་པར་གཟིགས་པ་སོགས་དང༌། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཡང་བཤད། དེས་ན་བླ་མ་ལ་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ངེས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟ་མིན་པར་བླ་མ་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་བརྙས་སྨད་སོགས་བྱས་ན་ནི་གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་དང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་ལས་སྡིག་པ་གང་ལས་ཆེས་ཆེ་བའི་སྡིག་པ་བཤད་ཡོད། དེས་ན་བདག་གིས་འབྲོམ་སྟོན་པའི་རྣམ་མཐར་ལྟར་བླ་མ་མང་པོ་ཚོམ་ཚོམ་དུ་མི་འཚོལ། གང་ལ་བླ་མ་བཅོལ་བ་དེ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་མ་གུས་པའི་བསམ་པ་གཏན་ནས་མ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དགོས་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྗེ་བླ་མས་ཀྱང༌། ད་ནས་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ ཚོགས་ཇི་སྙེད་བའི། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པའི་རྩ་བ་ནི། །ལམ་སྟོན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འབད་པ་ཡིས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་རུ། །མཐོང་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་དེ་ལྟར་བྱས། །ཐར་འདོད་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྐྱང་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གདམས་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་ལམ་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟར་འབད་པས་བསྟེན་ཅིང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ན་བཀའ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་ན། བཤེས་གཉེན་དེས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པ་འདི་དོན་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་གཞན་མི་འདུག་པས་དེས་ན་སོར་མོ་གསུམ་ཁར་བཅུག་ནས་མི་ལུས་ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་འདི་སྟོང་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་མ་བྱས་ན་ངའི་སྙིང་རུལ་བ་དང་འདྲ། ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གཞན་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་དང༌། རྙེད་བཀུར་སོགས་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཆོས་འཆད་ཉན། བསླབ་པའི་སྲུང་སྡོམ་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་པོ་འདི་བཙན་ཆོད་དུ་བཞག་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཞེ་མཐུན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འདུན་མ་ཉེས་ཚབ་གཞན་ལས་ཆེ། རྟེན་འདི་ལ་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བའི་ཆོས་རྣམ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་རྐང་ཚུགས་ཏེ་ལེགས་ཚབ་གཞན་ལས་ཆེ་བ་འདུག །དེས་ནངས་ཁེ་ཆུང་ལ་ཉེན་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྙིང་བོ་མེད་པའི་སྦུན་པ་འཕྱར་བ་འདི་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་ལུས་འདི་དོན་ལྡན་འཆི་ཁར་འགྱོད་མི་དགོས་པའི་སྙིང་པོ་ ལོན་པ་ཞིག་བྱས། དེ་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱེད་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་འདོད་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། རྗེ་བླ་མས་ཀྱང༌། དལ་བའི་རྟེན་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས
Chinese
即使没有功德，也应该很好地承担恩情，如同承担恩情有利益，不承担恩情有大过患一样，对上师也一定是这样。现在即使给予一点点财物，也说恩情大。上师是将今生来世一切安乐都给予我们的人。仔细观察，从上面的佛菩萨到下面的所有在家众，都能清楚地看到是否取悦上师所带来的幸福和痛苦的差别。不仅如此，上师在一生中也做了很多引导我们成佛的事情。我也通过三种供养来取悦上师，一定能迅速成佛。因此，上师的恩德是不可思议的，所以取悦有恩德的上师非常重要。为了来世能够遇到殊胜的善知识并被他们摄受，完全取决于现在是否取悦与我们有法缘的上师们，所以没有不犯错地依止善知识的方法。 所有的经论中也反复说到：务必取悦上师们。这不是强加给我们不喜欢的选择，没有人不想要功德。经续论典中都说，没有比上师更好的积累功德的福田。取悦上师，也要从内心深处，从骨髓里修持，而不是口头上的信仰，要以不让挑剔上师缺点的念头产生，而看一切所作所为皆善妙的方式来修持。直到仅仅听到上师的名号或者忆念上师，身体就起鸡皮疙瘩，眼睛流泪等现象产生为止。而且，一般来说，诸佛菩萨都说不应该挑剔任何众生的缺点，更何况是上师呢。即使看起来有缺点，也是因为我自己的显现不净。上师怎么会有那样的缺点呢？以前，圣者无著通过修持弥勒菩萨，看到一条母狗下身爬满了虫子。那若巴看到帝洛巴烤活鱼等等。在《父子相见经》等经典中也说，佛陀化现为魔来利益众生。因此，上师怎么会有缺点呢？要想着上师一定是真正的佛。如果不是这样，而是通过挑剔上师的缺点来进行诽谤等行为，那么《密集根本续》和《上师五十
English
Even without merit, one should bear kindness well, just as bearing kindness has benefits and not bearing kindness has great faults, it is certainly the same for the Lama. Now, even giving a little bit of wealth, people say it's a great kindness. The Lama is the one who bestows all the happiness of this life and the next. Upon careful examination, from the Buddhas and Bodhisattvas above to all householders below, one can clearly see the difference between happiness and suffering based on whether or not one pleases the Lama. Moreover, the Lama has done many things in one's life to lead us to Buddhahood. I, too, will surely attain Buddhahood quickly by pleasing the Lama with the three offerings. Therefore, the Lama's kindness is inconceivable, so pleasing the kind Lama is very important. In order to meet holy spiritual friends and be taken care of by them in future lives, it depends entirely on pleasing the Lamas with whom we have a Dharma connection now, so there is no way to avoid making mistakes in relying on a spiritual friend. In all the Sutras and Shastras, it is repeatedly said: Be sure to please the Lamas. This is not imposing an unwanted choice on us; no one does not want merit. All the Sutras, Tantras, and Shastras say that there is no field of merit greater than the Lama for accumulating merit. To please the Lama, one should also cultivate from the depths of one's heart, from the marrow of one's bones, not just with lip service, but by looking at everything the Lama does as good, without allowing thoughts of fault-finding to arise. Meditate until merely hearing the Lama's name or remembering the Lama causes the hairs on your body to stand on end and tears to flow from your eyes. Moreover, in general, the Buddhas and Bodhisattvas have said that one should not find fault with any sentient being, let alone the Lama. Even if it seems there are faults, it is because my own perception is impure. How could the Lama have such faults? Previously, the noble Asanga, through practicing Maitreya, saw a female dog whose lower body was full of worms. Naropa saw Tilopa roasting live fish, and so on. In the Sutra of the Meeting of Father and Son, and others, it is also said that the Buddha emanates as a demon to benefit sentient beings. Therefore, how could the Lama have faults? Think that the Lama is definitely a real Buddha. If not, and one engages in slander, etc., by finding fault with the Lama, then the Guhyasamaja Root Tantra and the Fifty Verses on the Guru
Chinese
等罪业中，哪种罪业最为严重已经阐述过了。因此，我将效仿仲敦巴的行持，不聚集众多的上师。一旦将某位上师视为根本上师，就要以生命为代价，绝不生起不敬之念，如此观修。宗喀巴大师也说：“从今以后，今生来世一切的善 妙之缘起，皆因依止殊胜善知识，以身语意如理依止故。见此殊胜，纵遇命难亦不舍，如教奉行以供养，瑜伽我亦如是修。欲求解脱汝亦应如是行。”大师以大悲心如此教诲。那么，既然要如此努力依止指路善知识，并以如教奉行的供养令其欢喜，那么该如何如教奉行呢？就是如理修持善知识所教导的殊胜佛法，并通过因果之理，将极其难得，且一旦获得便意义重大的暇满人身，使其比如意宝更有价值，除此之外，没有比这更好的如教奉行之供养了。因此，将三根手指放在一起发誓，如果不能使这难得的人身不虚度，我的心就像腐烂了一样。如果被今生的降伏怨敌、守护亲友、成就他利等，以及追求名利等念头所驱使，将讲经说法、守护戒律等黑白相间的八法置于首位，而不修习观修无常等口行一致的正法，那么这种过失比其他过失更为严重。如果能在此人身之上，修持自己不感到羞愧的清净佛法，那么就如同打下了永恒心愿的基础，这种功德比其他功德更为重大。因此，要舍弃那些收益小而风险大的世间琐事，以及毫无意义的空壳，要让这人身变得有意义，获得临终无悔的精华。 并且要以现在就去做的心态，像渴望得到水的干渴之人一样，努力修持，从而想方设法地从暇满人身中获取精华。宗喀巴大师也说：“此暇满之身胜如意宝。
English
It has already been explained which of the sins is the greatest among the sins such as. Therefore, I will follow the conduct of Dromtonpa and not gather many lamas in groups. Once a lama is entrusted, one must risk one's life and never give rise to disrespectful thoughts, and meditate in this way. Je Rinpoche also said: "From now on, all the good things in this life and the next The root of good interdependence is that the holy spiritual friend who shows the way is diligently Served with thought and action. Seeing this, even for the sake of life, do not give up. Please be satisfied with the offerings that are made according to the teachings. I, the yogi, also practiced in this way. You who desire liberation should also practice in the same way.” The master taught with great compassion. So, if you have to rely on the spiritual friend who shows the way with such effort and please him with the offerings that are made according to the teachings, then how do you practice according to the teachings? It is to practice the holy Dharma taught by the spiritual friend in accordance with the Dharma. It is very difficult to find through the door of cause and effect. If found, it is more important than the wish-fulfilling jewel, and there is no other offering that is better than the offering of practicing according to the teachings. Therefore, put three fingers together and swear that if you do not make this rare human body not empty, my heart is like rotten. Subduing enemies, protecting relatives, accomplishing the benefit of others, etc. in this life, and being driven by the desire for fame and fortune, etc., preaching and listening to the Dharma, guarding the vows, etc., the eight dharmas of black and white are placed at the forefront, and if one does not practice the Dharma of consistency between mouth and mind, such as meditating on impermanence, then this fault is more serious than other faults. If one practices the pure Dharma that one is not ashamed of in this body, then it is like laying the foundation for an eternal wish, and this merit is greater than other merits. Therefore, one must turn away from the worldly affairs that are small in profit and great in risk, and the empty husk that is meaningless, and make this human body meaningful and obtain the essence of no regrets at the time of death. And with the thought of doing it right now, like a thirsty person who is thirsty for water, one should strive to practice, so as to find ways to extract the essence from the leisure and abundance of the human body. Je Rinpoche also said: "This leisure and abundance of the human body is better than the wish-fulfilling jewel.