Tibetan
བྱམས་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བླངས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཡིས། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀློག་པའམ། ཡང་ན་བླ་མ་ལས་ལེགས་པར་མཉན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་རྣམ་པར་མཐའ་ཆོད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དགོས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སེམས་དེ་གནས་ཤིང་མི་ཉམས་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐ་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ནའང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ་དེ་གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་གང་གི་ཚེ་ན། དེ་དག་ལས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པས་ན། དེ་ནི་གཞུང་འདིར་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཤིག་མཆིས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་གཏམས་ནའང༌། ཕན་ཡོན་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མའི་གྲངས་སམ། ཆུ་ཉིད་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བའི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས། རྟེན་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་གང་གིས། མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྷའི་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་བཀང་སྟེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་གང་གིས་དཀོན་མཆོག་གམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བཏུད་པ་སྟེ་བསྐྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་དུས་དྲུག་ཏུ་སྦྱོང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་ནི། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བསྐུར། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ། ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་པ་མང་པོས་སེམས་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས། བདག་གིས་དེ་རིང་བསོད་ནམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་ཞིག་གིས། ། གཞན་ལ་ཕན་པ་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་ཡང་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཞེས་པ་འོག་མ་སྡུད་པའི་ཚིག་གོ །བཞི་པ་ནི། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཞེས་པའི་གང་གིས་སྒྲས་བསྟན་པར་ཞང་རམ་པས་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་གི་སྒྲས་ཚེ་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུད་ལ་བསླབ་པར་བསྟན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་བློས་སྤང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་དམ་པ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། འདིར་བསྟན་སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་བ་འདི་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདིར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་ཞེ་ན། མི་ཆོག་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་སེམས་དེ་མི་བརྗེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་བཞི་ཚན་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇུག་སྡོམ་བླང་བར་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ། སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པ་རབ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་བསླབ་ན་འཚང་རྒྱ་མི་སྲིད་ཅིང༌། བྱང་སྡོམ་མ་བཟུང་ན་སྦྱིན་སོགས་ལ་བསླབ་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས། སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་དེས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་སྡོམ་པ་བཟུང་དགོས་ཏེ། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དག་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་སྨོན་པ་ཡི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དགོས་པ་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྡོམ་པ་སྨོན་པའི་སེམས་དེ་སྤེལ་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་བླང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཤིན་
Chinese
以慈爱而极度增长宣说。第二，如是已以仪轨受持愿心的菩萨，或自己阅读经和论典，或者从上师处好好听闻，为了使以圆满菩提为目标的愿心的功德或利益无边且不可估量，通达大乘经部等中所说的一切之后，为了使心安住于自相续且不退转增长的理由或因缘，如是再三，乃至日夜三次生起菩提心。即使没有完成广大的仪轨，也应如“诸佛正法贤圣僧”等偈颂，如觉沃（阿底峡尊者）自己的论典中所说的那样做。那么，菩提心的无边功德从何处宣说呢？ 在《居士华施所问经》等中，广泛宣说了此菩提心的福德利益。从其中以三颂左右进行概括宣说，因此，也应将此书写于此论中。那么，那是怎样的呢？生起殊胜菩提心本身的福德，虽然没有形成形状，但如果它有形状，那么十方虚空界全部充满，功德也比虚空还要多，无法容纳。此外，容器的差别，如恒河边的沙子数量，或将水磨成灰尘的沙子数量一样的佛刹，任何具有信心的所依之人，以供品的差别，以天界的珍宝自在王等全部充满，向特殊的对境，世间的怙主佛陀薄伽梵们供养，不如所依的补特伽罗，任何具有大乘种姓者，在三宝或上师面前，以信心合掌，将心转向无上殊胜的菩提而生起，因此，生起菩提心的供养比前者更为殊胜和超胜，因此，菩提心具有无边的福德。
English
It is said to increase greatly with love. Secondly, the Bodhisattva who has taken the vow of aspiration with rituals, either reads the sutras and treatises himself, or listens well from the Lama, in order to make the merit or benefit of the aspiration mind aimed at perfect enlightenment immeasurable and immeasurable, after thoroughly understanding what is said in the Mahayana sutras and so on, in order to make the mind abide in one's own mind and not degenerate, the reason or cause, again and again, even three times day and night, the mind of enlightenment should be generated. Even if the extensive ritual is not completed, it should be done as in the verses such as "The Supreme Buddha, Dharma, and Sangha," as stated in Jowo (Atisha)'s own treatise. Then, from where is the infinite merit of the mind of enlightenment explained? In the Sutras Requested by Householder Dpal Sbyin and others, when the merit and benefit of this mind of enlightenment are extensively and greatly explained, from those, it is summarized in about three verses, therefore, it should also be written in this treatise. Then, what is it like? The merit of generating the mind of supreme enlightenment itself, although it does not form a shape, but if it has a shape, then the entire ten directions of space are completely filled, and the benefit is more than that of space, it cannot be accommodated. In addition, the difference in containers, such as the number of sands on the banks of the Ganges River, or the number of Buddha fields like the sands that grind water into dust, any person of faith, with the difference in offerings, filled with the precious kings of the gods, offering to the special objects, the Buddhas, the lords of the world, is not as good as the individual who relies on, any person with the Mahayana lineage, in front of the Three Jewels or the Lama, with faith, puts his palms together, turns his mind to the supreme and supreme enlightenment and generates it, therefore, the offering of generating the mind of enlightenment is more special and superior than the former, therefore, the mind of enlightenment has infinite merit.
Chinese
没有说完的。第三，通过忆念功德和六时修持这两种方式，生起清净的菩提发心之后，对三宝作供养，对僧众作供侍，对鬼神作食子，对贫困者作布施等，要以众多努力积累福德和智慧资粮，使此心普遍增长。如《集经》中所说：“我以今日之福德，以及智慧之积聚，当为他人作何益，菩提心者应常思。”因此之故。ཞིང་（音：行），是包含下文的词。第四，对于“此于来世亦忆念”一句，香让巴认为是以“何”字来表示的。也就是“何”字表示要修学今生不退失发心的相续。有些大德认为，如果众生以厌烦心舍弃发心，就太好了。第五，对于此处所示的以仪轨受持愿心，是否仅以先前所说的四种学处，修学今生不退失之因就足够了呢？不足够。为了来世和其他生世也不忘失和忆念此心，必须守护和依止《请问无垢经》中所说的两组四种学处。第二，讲述进入（菩萨行）的学处，分为三部分：联系上下文，讲述受持入行律仪；如何受持之理；受持律仪后，极力修学学处。第一，如此发起菩提心，如果不修学菩萨行，就不可能成佛。如果不受持菩萨律仪，即使修学布施等，也不会成为菩萨行。因此，以仪轨稳固受持愿心之后，必须受持作为行为之基础的律仪。因为不以入行之心受持律仪，就无法使希求真正殊胜之心的愿心越来越增上。如此，将果名安立于因上，为了增长和圆满以圆满菩提为目标的律仪和愿心，就必须受持。因为这个原因，所以必须毫不懈怠和畏惧地
English
Not finished yet. Third, after generating pure Bodhicitta through the two methods of remembering the benefits and practicing in the six periods of the day, one should make offerings to the Three Jewels, serve the Sangha, offer torma to the spirits, and give alms to the poor. One must make great efforts to accumulate the accumulations of merit and wisdom, and make this mind universally grow. As it is said in the Samgraha Sutra: "With whatever merit and wisdom I accumulate today, what benefit should I do for others? The Bodhisattva should always think about this." Therefore. ཞིང་ (pronounced: xing) is a word that includes the following text. Fourth, with regard to the sentence "May this also be remembered in future lives," Zhang Rampa believes that it is expressed by the word "what." That is, the word "what" indicates that one should study the continuum of not losing Bodhicitta in this life. Some great masters think that it would be very good if sentient beings abandon Bodhicitta with a sense of boredom. Fifth, with regard to the vow of aspiration taken here with the ritual, is it enough to study only the cause of not losing it in this life through the four trainings mentioned earlier? It is not enough. In order not to forget and remember this mind in future lives and other lifetimes, one must protect and rely on the two sets of four trainings mentioned in the Sutra Requested by Kashyapa. Second, the explanation of entering the practice, including the trainings, is divided into three parts: connecting the context, explaining the taking of the entering vows; how to take them; and after taking the vows, diligently studying the trainings. First, in this way, even if one generates Bodhicitta, it is impossible to attain Buddhahood if one does not study the conduct of the Bodhisattvas. If one does not take the Bodhisattva vows, even if one studies generosity, etc., it will not become the conduct of the Bodhisattvas. Therefore, after firmly taking the vow of aspiration with the ritual, one must take the vows as the basis of conduct. Because without taking the vows with the mind of entering, it is impossible to make the mind of aspiration, which seeks true and supreme enlightenment, increase more and more. In this way, establishing the name of the result on the cause, in order to increase and perfect the vows and aspiration aimed at perfect enlightenment, one must take them. For this reason, one must without laziness and fear