Tibetan
དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་ཟང་ཟིང་དང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་ཏེ། གཏོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་གསུམ་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་གཏོར་མ་དང་ཆུ་སྦྱིན་གཏོང་ནས། གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཁྲིད་རྐང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉེས་སྤྱོད་སྤངས་པའི་སེམས་དགེ་བས་རྒྱུད་བསྡམ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླངས་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་བཤགས་སྡོམ་དང་གཉན་པོ་བསྟེན་པའི་སྟེང་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་ཞིང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོ་གས་བླངས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཉིས་ཀས་རང་གི་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཆོ་གས་ཡང་ཡང་བླང་ཞིང་རྗེས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཁྲིད་རྐང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱོགས་དང་པོ། སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། །ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྐ་རགས་འཆིང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། མེ་བཏང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། འབར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། གཡོས་ཟིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། ཁ་ཟས་ཟ་བ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་འཁོར་བའི་གྲོང་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྐས་ལས་འབབ་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྒོ་འབྱེད་པ་ན་ཐར་པའི་གྲོང་གི་སྒོ་འབྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྒོ་གཅོད་པ་ན་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། ཐུར་ལ་འབབ་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། སེམས་ཅན་དང་འཕྲད་པ་ན་སངས་རྒྱས་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། རྐང་པ་འཇོག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། རྐང་པ་འདེགས་པ་ན་ འཁོར་བ་འདོན་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྣོད་གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྟོང་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། སེམས་ཅན་དགའ་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། ནད་པ་མཐོང་ན་ནད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། དྲིན་དུ་མི་བཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། རྒོལ་བ་མཐོང་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། མཆོད་རྟེན་མཐོང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་བར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་དང་། ཚོད་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་དང་། ཕྱག་འཚལ་བར་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཁྲིད་རྐང་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ ཕྱོགས་གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས། ནམ་ཞིག་དབུལ་བས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས། ནམ་ཞིག
Chinese
生起慈悲心后，对于众生，尽力给予实际的财物和佛法布施。心中观想将身体、受用以及一切善根布施出去，以实际行动和意念进行三种布施：给予、完全给予、彻底给予。尽力供养三宝，以禅定意念供养。向鬼神和饿鬼施食和施水，在无任何执着的状态下回向。第七十七条引导。接下来是关于持戒波罗蜜多，分为本体和差别两个方面的修习。首先是本体：以善良的心约束自己，断绝一切恶行。发起菩提心后，如果成为出家的菩萨，就要认真对待之前在声闻乘中所受的戒律，在忏悔和严守戒律的基础上，守护发愿和趣入菩提心，并反复通过仪轨受持。如果是居士，也要修习菩提心的戒律。两者都要约束自己的行为，利益他人。 反复通过仪轨受持，之后在无执着的状态下回向。第七十八条引导。接下来是关于差别方面的修习，分为两个方面。第一方面：清净日常行为。当菩萨进入房间时，要发愿所有众生都能获得解脱之城。睡觉时，发愿获得佛的法身。做梦时，发愿证悟一切法如梦如幻。系腰带时，发愿与善根相连。坐在座位上时，发愿获得金刚座。点火时，发愿焚烧烦恼之薪。火焰燃烧时，发愿智慧之火燃烧。饭菜做好时，发愿获得智慧甘露。吃饭时，发愿获得禅定之食。外出时，发愿从轮回之城解脱。下楼梯时，发愿为了众生的利益而进入轮回。开门时，发愿打开解脱之城的门。关门时，发愿关闭恶趣之门。在路
English
Having generated compassion, give as much material and Dharma as possible to sentient beings. Mentally offer your body, possessions, and all roots of virtue, performing the three types of giving—giving, complete giving, and thorough giving—in both action and mind. Make as many offerings as possible to the Three Jewels, and offer through meditative concentration. Give torma and water offerings to spirits and hungry ghosts, and dedicate them in a state of non-attachment. Seventy-seventh instruction. Next is the perfection of discipline, which is divided into two aspects: essence and distinction. First, the essence: restraining oneself with a virtuous mind, abandoning all misdeeds. Having generated bodhicitta, if one is an ordained bodhisattva, one should diligently maintain the vows taken in the past in the Shravaka vehicle, and on the basis of confession and strict adherence to the vows, protect the aspiration and entry into bodhicitta, and repeatedly take them through rituals. If one is a householder, one should also practice the vows of bodhicitta. Both should restrain their own behavior and benefit others. Repeatedly take them through rituals, and then dedicate them in a state of non-attachment. Seventy-eighth instruction. Next is the practice of distinction, which is divided into two aspects. First aspect: purifying daily activities. When a bodhisattva enters a room, generate the thought that all sentient beings may attain the city of liberation. When sleeping, aspire to attain the Dharmakaya of the Buddha. When dreaming, aspire to realize that all phenomena are like dreams. When tying a belt, aspire to be connected with the roots of virtue. When sitting on a seat, aspire to attain the vajra seat. When lighting a fire, aspire to burn the firewood of afflictions. When the flame is burning, aspire to the fire of wisdom to blaze. When the food is ready, aspire to attain the nectar of wisdom. When eating, aspire to attain the food of meditation. When going out, aspire to be liberated from the city of samsara. When descending the stairs, aspire to enter samsara for the benefit of sentient beings. When opening a door, aspire to open the door of the city of liberation. When closing a door, aspire to close the door of the lower realms. On the road
Chinese
进入（道路）时，愿进入圣道；向上走时，愿一切众生安住于天界的安乐；向下走时，愿断绝三恶道的延续；与众生相遇时，愿得见佛；放下脚步时，愿为一切众生的利益而行；抬起脚步时，愿脱离轮回；见到有装饰者，愿获得相好之庄严；见到无装饰者，愿具足修习之功德；见到容器充满时，愿充满功德；见到空虚时，愿远离过失；见到众生欢喜时，愿欢喜于佛法；见到不欢喜者，愿对有为法不欢喜；见到众生安乐时，愿获得佛的安乐；见到痛苦者，愿一切众生的痛苦都平息；见到病人时，愿从疾病中解脱；见到报恩者，愿对一切佛菩萨报答恩情；见到不报恩者，愿对邪见不报恩；见到辩论者，愿能摧伏一切外道的辩论；见到赞颂时，愿赞颂一切佛菩萨；见到讲述佛法者，愿获得佛的加持；见到佛像时，愿见一切佛无有障碍；见到佛塔时，愿见到成为一切众生的佛塔；见到量度时，愿获得七圣财；见到顶礼时，愿获得天人世间之顶髻不可见之果位。如此发愿，以意义、实际、结果三者修持。第七十九引导完毕。之后， 第二部分，修习八种大丈夫的念头：发菩提心后，我何时能消除一切众生的痛苦？何时能将受贫困所困扰的众生安置于巨大的财富之中？何时
English
When entering (a path), may I enter the noble path; when going upwards, may all sentient beings be placed in the bliss of the heavens; when going downwards, may the continuity of the three lower realms be severed; when encountering sentient beings, may I meet the Buddha; when placing my feet, may I walk for the benefit of all sentient beings; when lifting my feet, may I be liberated from samsara; when seeing someone adorned, may I obtain the adornment of marks and signs; when seeing someone unadorned, may I possess the qualities of practice; when seeing a full vessel, may I be filled with qualities; when seeing emptiness, may I be empty of faults; when seeing sentient beings happy, may I be happy in the Dharma; when seeing someone unhappy, may I be unhappy with compounded things; when seeing sentient beings happy, may I attain the happiness of the Buddha; when seeing someone suffering, may all the suffering of sentient beings be pacified; when seeing a sick person, may I be liberated from illness; when seeing someone grateful, may I repay the kindness to all Buddhas and Bodhisattvas; when seeing someone ungrateful, may I be ungrateful to wrong views; when seeing a debater, may I be able to subdue all external debaters; when seeing praise, may I praise all Buddhas and Bodhisattvas; when seeing someone speaking the Dharma, may I obtain the blessings of the Buddha; when seeing a Buddha image, may I have no obscurations in seeing all Buddhas; when seeing a stupa, may I see it as becoming the stupa of all beings; when seeing measurement, may I obtain the seven noble riches; when seeing prostration, may I obtain the invisible crown of the world with gods. Thus, generate the mind, and practice with the three aspects of meaning, reality, and result. The seventy-ninth instruction is complete. Then, Part Two, meditating on the eight thoughts of a great person: Having generated the mind of enlightenment, when will I be able to eliminate the suffering of all sentient beings? When will I be able to place sentient beings afflicted by poverty in great wealth? When will