Tibetan
ག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་སུ་སྐྱབས་སྣང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས། སངས་མ་རྒྱས་ན་ཕན་མི་འདུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ ལའང་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་མི་ཐོབ་པས། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་ངོ་མཚར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་བསྙགས་ལ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་དགོས། ཁོང་རྣམ་པས་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད། གཅིག་པུར་དབེན་པར་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ལ་གཅིག་པུར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་བསྲན་ཚུགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་ལྡན། །རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ན་ཐོབ། །སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་འབྱོངས་བཞིན་མི་ལྡོག་པས། །གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་དཀའ་བ་སྤྱད་ལ་བསྒྲུབ། །དྲུག་པ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ནི་བླ་མ་ཡིན་ལ། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གྲུ་བོ་ཆེ་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། མ་བླང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནད་ཀྱིས་གཏན་དུ་གདུང་བའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། གདམས་ངག་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཉིན་མཚན་བསྲན་ཚུགས་པར་བྱས་ལ། ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ལ་བསམ་ཏེ་བསྒོམ་པས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་ཅི་བྱ། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་གདམས་ངག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་སྨན་པ་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ། །ཐར་པའི་ཁང་བཟང་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་མཆོག །ཉིན་མཚན་བསྲན་བཙུགས་དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས་སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ལ། ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལའང་གསུམ། བདེ་སྟོང་། གསལ་སྟོང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ་རང་ལུས་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དྭངས་གསལ་སྦུགས་སྟོང་གི་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡར་སྣར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་ལྟ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཛག་ལ་ཁད་པ། མར་སྣ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་འབར་ལ་ཁདཁོད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་རླུང་རོ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་ནར་གྱིས་རྔུབས་རྗེས་འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་ཨ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱེན་དུ་འབར་བ་དབུ་མའི་ཁོང་སེང་དུ་དམར་ཁྱུག་གི་སོང་། སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྐྱ་ཤར་གྱིས་བབས་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ལས་མེ་ཆེན་འབར། ཟླ་བ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་དབུ་མ་དང་། ལུས་ནང་འཁོར་ལོ་བཞི་སོགས་གང་བས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨ་ཧཾ་ལ་ཤེས་པ་མི་གཏོད་པར་སྙིང་གར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། མི་ཐུབ་ན་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ལ་གཞིལ་བ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བུམ་ཅན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འབད་ཅིང་། མ་གོམས་པར་རླུང་ཧ་ཅང་གི་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པར་འཇམ་ཞིང་རན་པར་བཟུང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕྲ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་སང་གིས་བསལ་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཞུ་བར་བསམས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཕྱིར་མནན། དེ་ནས་རླུང་ནར་གྱིས་རྔུབ་པས་སྣང་ཡུལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། །ལྟེ་བར་སྔོ་མེར་གྱིས་གནས་པར་བསམས་ལ་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། དེ་ཡང་ལུས་ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་དང་། གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་རེག་བྱ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་པས་རླུང་ཡུན་རིང་བཀག་ཀྱང་ངལ་བ་མ་བྱུང
Chinese
所有所依的引导者，殊胜的主要的一位，成为救护、光明、助伴，因此必须获得。不成佛没有利益，成佛 也要不修道就不能获得。所以，无论如何都要修。要效仿成就者上师们，一心一意地修行。他们经历了许多苦行。像独自在寂静处修行而解脱一样，我也要舍弃今生的事务，在独自寂静的地方修行，这样想啊。因此，不修不成佛，所以一定要修，心中生起这种想法，就是成就的标准。因此，修行需要有忍耐力。为了明确这一点：佛陀具足三身无量功德，自己拥有的，修持它就能获得。像年轻人痊愈麻疹一样不退转，为了永久安乐的果位，要经历苦行而成就。第六，思维上师的教言来调伏自心：从无边无际的轮回大海中救度的舵手是上师，救度的方法的大船是上师的教言。所以，要像所说的那样去修持。如果不修持，就会永远被痛苦的疾病所折磨，所以上师是医王，具有伟大的慈悲，用教言甘露般的药物，日夜坚持不懈地修持。想到要修持，从许多理由上思考而修持，今生的事务有什么用呢？只有上师的教言才应该修持，这就是成就的标准。因此，不要把心思放在其他事情上，而要一心一意地投入到教言中。为了明确这一点： 上师是医生，教言是甘露的精华。是从轮回大海中救度的巨大船只。是通往解脱殿堂的殊胜阶梯。日夜坚持不懈，修持其意义。第七，依靠不分别来调伏自心：也就是，分别念是巨大的无明，是堕入轮回大海的原因。如是说，以前由于无明的分别念，在三界轮回中一次又一次地流转漂泊而痛苦。现在要通过获得无上菩提的想法来调伏。
English
It is necessary to attain the guide of all supports, the supreme and main one, who has become refuge, light, and companion. Without attaining Buddhahood, there is no benefit; even to attain Buddhahood, one cannot attain it without practicing the path. Therefore, one must practice no matter what. One must emulate the accomplished masters and practice single-mindedly. They endured many hardships. Just as they were liberated by practicing alone in solitude, I too must abandon the activities of this life and practice in a solitary and secluded place, so I think. Therefore, one will not attain Buddhahood without practice, so the arising of the thought that one must practice no matter what is the measure of accomplishment. Therefore, there is a need for perseverance in practice. To clarify this: The Buddha possesses the three bodies and immeasurable qualities. One can attain what one has by practicing it. Like a young man recovering from measles, he does not regress. For the state of permanent bliss, endure hardships and accomplish it. Sixth, training the mind by contemplating the guru's instructions: The captain who liberates from the boundless ocean of samsara is the guru, and the great boat of the method of liberation is the guru's instructions. Therefore, one must practice as it is said. If one does not practice, one will be tormented forever by the disease of suffering, so the guru, the king of doctors, is of great compassion, and with the nectar-like medicine of instructions, one must persevere day and night and practice. Thinking of practicing, contemplating from many reasons and practicing, what is the use of the activities of this life? Only the guru's instructions should be practiced, this is the measure of accomplishment. Therefore, one should not put one's mind on other things, but should devote oneself single-mindedly to the instructions. To clarify this: The guru is the doctor, the instructions are the essence of nectar. It is the great ship that liberates from the ocean of samsara. It is the supreme staircase to ascend to the palace of liberation. Persevere day and night, and practice its meaning. Seventh, training the mind by relying on non-conceptualization: That is, conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. As it is said, in the past, due to the conceptual thoughts of ignorance, one has repeatedly wandered and wandered in the three realms of samsara and suffered. Now, one must train through the thought of attaining unsurpassed enlightenment.
Chinese
存在的方式，那也有三种，乐空，明空，依靠法性无分别而修习。第一种是身体保持七支坐法，观想自身处于空旷无碍的中央，中脉如箭杆般粗细，外白内红，清澈透明中空，上端通向梵穴，下端正直地位于脐下四指处。如此清晰的上方，观想为方便自性的白色“吽”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），头朝下，呈现出快乐并即将滴落的状态；下方观想为智慧自性的红色“阿”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），头朝上，呈现出燃烧的状态。如此清晰之后，三次呼出浊气。然后，缓缓吸入上方的气息，收紧下方的气息，这样“阿”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字发出拙火，具有四种特性，向上燃烧，在中脉的空隙中发出红色的光芒。当顶轮的“吽”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字接触时，菩提心的快乐之流逐渐下降，就像树根被酥油浸润一样，脐轮的“阿”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字发出熊熊火焰。 观想月亮融化成甘露精华，充满中脉和身体内部的四个脉轮等，从而生起乐暖的智慧。不要将意识专注于“阿吽”（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अः हुं，梵文罗马拟音：ah hum，汉语字面意思：阿 吽）上，而是将心专注于心间清晰闪耀的白色“阿”（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字上，进行宝瓶气。如果无法做到，可以稍微吸气并压制。然后，以细长而有力的力量呼出。像这样，努力练习，直到能够完成大、中、小三种宝瓶气中的任何一种。在不熟练时，不要让气息过于强烈，而是保持柔和适中。如此熟练后，通过快乐，就会生起以方便所生的智慧和空性的智慧。第二种是，从两个鼻孔中轻轻地呼出细长的气息，专注于将六根的所有对境显现都观想为融入天空的自性中，变成蓝绿色，然后压住气息。然后，缓缓吸入气息，观想显现的对境融入天空的自性，从鼻孔进入，并观想其以蓝绿色的形式停留在脐轮，进行宝瓶气。如果身体发热较多，就观想气息具有清凉的自性；如果身体发冷较多，就观想所触具有温暖的自性。像这样，通过巨大的努力修习具备四种要素的宝瓶气，即使长时间闭气也不会感到疲劳。
English
There are three ways of being: bliss-emptiness, clarity-emptiness, and purification through reliance on the non-conceptual nature of reality. The first is to assume the seven-point posture and visualize oneself in the center of a vast, unobstructed space, with the central channel as straight as an arrow shaft, medium in size, white on the outside and red on the inside, clear, luminous, and hollow. Its upper end opens at the Brahma aperture, and its lower end is straight and located four fingers below the navel. In this clear visualization, at the upper end, visualize the white syllable "Hum" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum), representing the nature of skillful means, with its head pointing downwards, appearing blissful and on the verge of dripping. At the lower end, visualize the red syllable "Ah" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: Ah), representing the nature of wisdom, with its head pointing upwards, appearing blazing. Once this is clear, exhale the three impurities of breath. Then, slowly inhale the upper breath and contract the lower breath, causing the fire of tummo, arising from the syllable "Ah" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: Ah) and possessing four qualities, to blaze upwards in the hollow of the central channel with a red glow. When the "Hum" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the crown of the head is touched, the stream of blissful bodhicitta descends gradually, like the roots of a tree being moistened with butter, causing a great fire to blaze from the syllable "Ah" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: Ah) at the navel. Visualize the essence of the moon melting into nectar, filling the central channel and the four chakras within the body, giving rise to the wisdom of bliss and warmth. Do not focus the mind on "Ah Hum" (Tibetan: ཨ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: अः हुं, Sanskrit Romanization: ah hum, Literal Chinese meaning: Ah Hum), but rather fix the mind on a clear and radiant white syllable "Ah" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: Ah) at the heart, and engage in vase breathing. If this is not possible, inhale slightly and suppress the breath. Then, exhale with a subtle and extended force. Strive in this way until you can accomplish any of the three types of vase breathing: large, medium, or small. When you are not yet accustomed, do not make the breath too forceful, but keep it gentle and moderate. Once you are accustomed, through bliss, the wisdom of emptiness, born from skillful means, will arise. The second is to exhale a subtle and extended breath from both nostrils, focusing on visualizing all the objects of the six senses dissolving into the nature of the sky, becoming bluish-green, and then suppress the breath. Then, slowly inhale the breath, visualizing the objects of appearance, having become the nature of the sky, entering through the nostrils and remaining at the navel in a bluish-green form, and engage in vase breathing. If the body is predominantly hot, contemplate the breath as having a cooling nature; if the body is predominantly cold, contemplate the touch as having a warming nature. In this way, through great effort, practice the vase breathing that possesses four aspects, so that even if you retain the breath for a long time, you will not feel fatigued.