Tibetan
་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །གོང་ལྟར་དེའི་མཐར་རང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པར་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དོན་དམ་གྱི་སྲུང་འཁོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ཟངས་ཡིག་ཅན་ལས། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བློ་མི་ཕེབས་ཤིང་དབང་པོ་དམན་པ་སྐལ་བ་ཞན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འགའ་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་དག་རྣམས་རིག་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་འཇིག་པ་རྣམས་སྤངས་ལ་དང་པོ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་བདུན། མི་རྟག་པ། འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བདེ་བ། རྐྱེན་དུ་མ། བྱས་པ་དོན་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། བླ་མའི་མན་ངག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱི་ན་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག །ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་འགྱུར་ལྡོག་ཆུའི་ལྦུ་བ་སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བ་མྱུར་ཏུ་འཇིག་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། གསང་བ་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་ཤི་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ནམ་འབྱུང་ན་ཨང་། དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད་དེ། དོ་ནུབ་འཆིའམ་སང་འཆིའམ་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་གཞན་མཐོང་བ་ལའང་འདི་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །ནམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན། མི་རྟག་པའི་དཔེ་མཐོང་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་དུ་སོང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཉིན་མཚན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་། །ནང་གི་ཕུང་པོ་གསང་བ་གཉེན་འདུན་སོགས། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་མྱུར་ཏུ་འཇིག །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ལྦུར་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ལས་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་བདེ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་ རང་བཞིན་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་བ། འཕོ་ཞིང་རྟག་མི་ཐུབ་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། འཁོར་བ་མི་འཇུག་པའི་ཐབས་དམ་པ། ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ཞིང་བསླུ་བ་འདི་ཡ་ཆ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་མཐོ་རིས་དང་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཡུན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་འཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མ་ཚུད་ན། མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འདུག་ཨང་སྙམས་པས་སྙིང་ནས་བྱུང་བ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་དབྱུང་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྡིག་འབྲས་བུས་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁོར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དུག་ཅན་ཁས་ཟས་བཞིན། །ལྟར་སྣང་བདེ་ཡང་ནམ་ཕུག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བ་སྐྱེས་དུས་ན་ཡིད་བརྟན་དང་བློ་གཏད་མི་འདུག་སྟེ། ཕན་བཏགས་ཀྱང་ལན་དུ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཟོས་ཀྱང་ནད་དང་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བསགས་ཀྱང་དགྲ་རྐུན་གྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕན་དུ་རེ་ནས་གཉེན་བཤེས་སུ་བཏགས་པས་གནོད་པའི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ངན་སྨྲས་དང་སྐུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་བྱས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་མགུ་བ་དང་། ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བསམ་ན་གང་ལྟར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་ལ་ལ་མགུ་དུས་ལ་ལ་མི་མགུ། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་མེད། །ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། ནང་རྐྱེན་དང་འཆི་རྐྱེན་གྲངས་མང་བ་འདི་དག་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་མི་འགྲུབ་པས། བློ་ལྟོས་མི་བསླུ་བར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་གུས་དང་མཆོད་པ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བློ་སྣ་དེ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་དུ་རྐྱེན་བཟང་ངན་སྔར་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱེད་འགྱུར་རྣམས་ལ་བསམ་ཞིང་། སྐྱོ་ཤས་དང་བློ་སྣ་བསྟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་དང་། བླ་མ་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྐྱེན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཟིན་དུས་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདོད་ཐོག་བབ་མི་འགྱུར། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་རི་དྭགས་སྙེགས་པ་བཞིན། །དེ་བས་བློ་སྣ་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །བཞི་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་གིས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག །གཉེན་སྐྱོང་བ། །དགྲ་འདུལ་བ། སོ་ནམ་ཞིབ་ཏིག །ཚོང་ཁེ་སྤོགས། ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད། ཆགས་སྡང་། ཞེ་སྡང་། གཞན་གྱིས་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས། ཆེ་ཐབས་དང་། གཏམ་སྙན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉེན་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཤེས་ འདྲིས། གནས་ཁྱིམ་མཁར་ལས་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཤི་བའི་ནངས་པར་འགྲོགས་ནས་མི་འགྲོ་བས་ཕན་མེད་དེ། ཁར་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཅི་དང་ཅི་བྱས་དྲན་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བས་མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ། དེ་རིང་གི་སྣང་བ་དོ་ནུབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ། སང་ཕན་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས་སང་དགོང་གི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་པ་ལ། དོན་མེད་པའི་ཆགས་སྡང་དང་། འཐབ་རྩོད། སྙན་མི་སྙན། བདེ་སྡུག་གསོག་འཇོག་བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གིས་དུས་འདས་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་བསླུ་བྲིད་དུ་འདུག་པ། དེ་རིང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལིངས་ཀྱིས་བློས་བཏང་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་སྣང་བ་གང་ལའང་བློ་གཏད་མེད་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་དུང་གིས་བྱུང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་དོན་མེད་ཆགས་སྡང་གཞི། །གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར། །སྣང་བ་སྒྱུ་མས་བསླུས་པ་མཚངས་རེ་ཆེ། །ལིངས་ཀྱིས་བོར་ཏེ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇི
Chinese
·བྱུང་ཞབས་也引用了它。如上，在那之后观想自己为蓝色三面金刚杵，做出金刚跏趺坐，就会有无障碍的缘起，成为殊胜的究竟守护轮。二是秘密心滴的特点，以七种修心作为道的基石。在铜书里说：唉玛唉玛！种姓之子们谛听！对于那些智慧不显现、根器迟钝、福薄之人，或许会有人不相信这些。为了让这些人能够见到智慧，应该修学这些。在没有干扰的情况下，放下内外的一切事务，舍弃禅定的崩溃，首先要修心。如是等等广说，这里有七种：无常，暂时和长久的安乐，众多的因缘，所作无意义，佛的功德，上师的窍诀，以及依靠不分别来修心。首先，思维无常来修心：外在有季节时令的变迁，日夜刹那不停留也是无常；内在四大组成的身体，变化迅速，如同水泡聚积，迅速坏灭且无有实义也是无常；秘密在于父母亲眷的死亡也是无常；自己也会有如此境况，何时会发生呢？今天明天也没有不会死的把握，想着今晚会死吗，明早会死吗，从内心一刹那也不要忘记地思维。见到其他众生也要想，这些也都没有超出死亡。想着何时会死啊，这样修习。因此，一切和合事物都是无常的自性。见到无常的例子而变得意志消沉，这就是修成的标准。如此修习，就有从轮回中转变心意的必要。为了明确这一点，外在有日夜时令的变迁，内在有身体、秘密亲眷等等，一切和合事物都是无常的，迅速坏灭，没有实义如同水泡。要念诵和修习这些。第二，思维暂时的安乐和长久的安乐来修心：不善业会导致恶趣和一切痛苦
English
·Byung Zhap also quoted it. As above, after that, visualize yourself as a blue three-faced vajra, and by doing the vajra posture, there will be unobstructed dependent arising, and it will become the supreme ultimate protection wheel. Secondly, the characteristics of the Secret Heart Drop are that the seven mind trainings serve as the foundation of the path. In the copper book it says: Alas, alas! Sons of noble families, listen! For those whose wisdom does not manifest, whose faculties are dull, and whose fortune is meager, some may not believe in these. In order for these people to see wisdom, they should study these. In the absence of obstacles, abandon all internal and external affairs, abandon the collapse of meditation, and first train the mind. As it is said extensively, there are seven here: impermanence, temporary and lasting happiness, many causes and conditions, actions without meaning, the qualities of the Buddha, the guru's instructions, and training the mind by relying on non-discrimination. First, train the mind by contemplating impermanence: outwardly, there are changes in seasons and times, and the passing of days and nights in an instant is also impermanent; inwardly, the body composed of the four elements changes rapidly, like a collection of water bubbles, quickly decaying and without essence, which is also impermanent; secretly, the death of parents and relatives is also impermanent; such a situation will also happen to oneself, when will it happen? There is no certainty of not dying even today or tomorrow, thinking, 'Will I die tonight? Will I die tomorrow morning?' Think from the heart without forgetting for even a moment. When seeing other sentient beings, also think, 'These have not escaped death either.' Meditate on when one will die. Therefore, all compounded things are of the nature of impermanence. Seeing examples of impermanence and becoming discouraged is the standard of accomplishment. By meditating in this way, there is a need to turn the mind away from samsara. To clarify this, outwardly there are changes in days, nights, and seasons, and inwardly there are the body, secret relatives, etc. All compounded things are impermanent, quickly decaying, without essence, like water bubbles. These should be recited and meditated upon. Second, train the mind by contemplating temporary happiness and lasting happiness: non-virtuous actions lead to lower realms and all kinds of suffering.
Chinese
生起吧！善业能生起天界和一切安乐之境。轮回中高低之性，犹如竹筒中的水流转动一般，变动且无法恒常，这真是太奇妙了。唯一能不堕入轮回的殊胜方法，除了脱离轮回的菩提之外，其他都不可信赖，这真是太稀奇了。如果进入了解脱道，当下就能获得天界般的安乐和美好的功德，如同诸位菩萨一般。长远来看，能成就无上的菩提，如同诸佛一般。因此，我应当发愿去成办暂时和究竟的圆满安乐。因此，如果还没有进入解脱道，不善业会导致堕入恶道；即使行善而生于天界，最终仍会再次堕入恶道。想到所做的一切最终都成为痛苦之因，这种发自内心的感受应该成为一种习惯。因此，我们必须从轮回的痛苦中解脱出来，内心生起强烈的厌离心。为了明确这一点：善恶之果报，令于六道中轮回转；有漏之安乐，如毒食入口；表面似安乐，终为痛苦因；唯一殊胜者，乃是解脱道。第三，思虑诸多因缘而修心：轮回中出生之时，没有什么是可以信赖和依靠的。给予帮助，却反而招致损害；饮食入口，却成为疾病和死亡的因缘；积攒财物，却满足了盗贼的需求；原本期望成为助益的亲友，反而变成加害的仇敌；即使没有造成损害，也会遭受无端的诽谤和诬陷；无论做什么，都无法让他人满意，没有停止的时候，这真是太奇妙了。如果从内心深处去思考众生的思想和行为，无论如何给予帮助，有些人会满意，有些人则不会。无论怎么思考，都无法做到对所有人都带来利益。所做的一切都具有痛苦的本质，内在的因缘和死亡的因缘数不胜数，这些都无法真正带来利益。因此，除了上师三宝之外，没有什么是可以毫不欺骗地依靠的，所以应该以虔诚的信心和供养来行事，因为这是今生来世安乐之因。应该将心思完全转向善业，无论是过去发生的还是现在正在发生的善恶因缘。
English
Arise! Virtue generates all realms of heaven and bliss. The nature of samsara, with its ups and downs, is like water flowing in a bamboo pipe, changing and impermanent, which is truly amazing. The only noble method to avoid entering samsara is liberation, bodhi, and nothing else is trustworthy, which is truly wonderful. If one enters the path of liberation, one immediately obtains the happiness of heaven and good qualities, like the bodhisattvas. In the long run, one achieves unsurpassed bodhi, like the Buddhas. Therefore, I should aspire to accomplish the complete happiness, both temporary and ultimate. Therefore, if one has not entered the path of liberation, non-virtue leads to lower realms; even if one is born in heaven through virtue, one will eventually return to lower realms. Thinking that everything one does ultimately becomes a cause of suffering, this heartfelt feeling should become a habit. Therefore, we must turn away from the suffering of samsara and generate strong renunciation in our minds. To clarify this: The fruits of good and evil cause beings to wander in the six realms; the pleasures of existence are like poisoned food; appearing pleasant, they ultimately lead to suffering; the only true refuge is the supreme path of liberation. Third, cultivate the mind by contemplating various conditions: In samsara, there is nothing to trust or rely on. Giving help leads to harm in return; eating and drinking becomes the cause of illness and death; accumulating possessions fulfills the desires of enemies and thieves; relatives and friends, hoped to be helpful, become harmful enemies; even without causing harm, one is subjected to meaningless slander and accusation; whatever one does, one cannot please others, and there is no end to it, which is truly amazing. If one deeply contemplates the thoughts and actions of sentient beings, no matter how one helps, some will be pleased, and some will not. No matter how one thinks, one cannot benefit everyone completely. Everything one does has the nature of suffering, and the internal conditions and causes of death are countless, none of which truly bring benefit. Therefore, there is nothing to rely on without deception except the lama and the Three Jewels, so one should act with devotion and offerings, because this is the cause of happiness in this life and the next. One should completely turn one's mind to virtue, whether it is good or bad conditions that have occurred in the past or are happening now.